Esta ciudad es una interrupción del sentido común por el simple hecho de existir. Sin esfuerzos. Sin pretensiones. Es el caos elevado a la categoría de lo sagrado. Varanasi es contradictoria, incomprensible, indefinible, insoportable. Pero también pacífica, sanadora, razonable. Sus calles son un laberinto donde el tiempo se detiene y el espacio se comprime. Pero también donde todo parece expandirse de forma exponencial.

Respirar la muerte en las calles de Varanasi

Llegar a Varanasi es tumultuoso, impredecible, casi violento. No hay tiempo para adaptarte porque la ciudad apenas te deja respirar. Querés pensar, sentir, reflexionar, contemplar, entender. Pero no podés, no hay ni un solo momento en el que nada esté ocurriendo. Querés caminar por las calles, pero te perdés. Querés encontrar un lugar para detenerte un momento, pero es como si algo invisible te estuviera sacudiendo los hombros y obligándote a caminar sin saber a dónde. Entonces te das cuenta de que tenés que pegarte a la pared para dejar pasar a una vaca, a una moto o a un grupo de hombres que cargan un cuerpo envuelto en seda naranja. No podés detenerte, tenés que seguir. Estás dentro de un caleidoscopio o de un sueño surrealista.

Templos, cafés, negocios de ropa, pobreza, suciedad, fuego y agua. La muerte como una promesa obvia y la vida como un signo de pregunta. El río Ganges tan sagrado como contaminado sin que eso sea una contradicción. Todo esto es Varanasi.

Llegué con el nudo en el estómago de quien viaja sola y siente que el mundo le queda grande. Pero en Varanasi, ese nudo se deshace a la fuerza porque la ciudad es tan real que roza lo cruel. No hay lugar para la pretensión cuando el humo de las piras funerarias se te mete en los poros. Cuando los cantos se escuchan por esa ciudad tan antigua que parece haber escapado al tiempo mismo. Cuando la vida y la muerte no colisionan como opuestos, sino que se fusionan en una unidad que, en Varanasi, parece natural.

¿Por qué van a morir a Varanasi?

Para entender por qué Varanasi respira humo, hay que entender el hinduismo. Para el devoto, morir ahí no es una tragedia, es el mayor de los privilegios: es alcanzar el Moksha, la liberación definitiva del ciclo de reencarnaciones (Samsara).

Mientras en Occidente luchamos por retener, por acumular y por permanecer, en Varanasi lo que se busca es soltar, dejar ir, aceptar, fluir. El fuego en el Manikarnika Ghat no es solo combustión; es el vehículo que devuelve los cinco elementos al universo. Observar las hogueras que arden las veinticuatro horas es presenciar el cumplimiento del Dharma, el orden sagrado de las cosas.

La muerte es un absoluto que brota de todas y cada una de las piedras de la ciudad. Pero no es un punto final, sino que es una continuación, un puente entre esta vida y un orden superior. Un signo positivo que resignifica y también desafía nuestra cosmovisión occidental sobre el hecho de morir.

No vi lágrimas, ni se respiraba un aire trágico en Varanasi. No era tampoco indiferencia. Sino que era una comprensión profunda de que el cuerpo es solo una envoltura. Una aceptación tan radical de la muerte que posibilitaba la convivencia de los cadáveres y los vivos tomando chai alrededor mientras miraban el fuego con curiosidad.

Una certeza que me pareció hasta conmovedora. Una promesa que nadie dijo porque no era necesario ponerlo en palabras. Lo infinito, lo innombrable. Aquello que todas las religiones intentan poner en palabras, muchas veces de forma inútil, fue lo que ví en los ojos de las personas que iban a morir a Varanasi.

Varanasi y la muerte: lo que Occidente calla y la India grita

Mis tres días en Varanasi llevaron a la comparación de la concepción de la muerte en ambas culturas. En nuestro mundo occidental, hemos convertido a la muerte en un secreto incómodo. La escondemos en habitaciones de hospital asépticas y la vestimos de negro, como si el silencio pudiera ocultar lo inevitable. Es el tema del que nadie quiere hablar en la mesa. Un tabú. Un inconveniente. La razón para dejarse llevar por la autodestrucción. Las lágrimas y los mocos. Los funerales oscuros, la noche lúgubre.

Varanasi me escupió una verdad distinta: la muerte es de color naranja brillante y huele a fuego.

Al normalizar el final, la ciudad resignifica la vida. No hay miedo en la mirada de los ancianos que esperan su turno a orillas del Ganges; hay una aceptación radical que denota una fe absoluta que nada tiene que ver con la cristiana. Ver la muerte tan de cerca, sin filtros ni paredes de mármol, me obligó a mirar mi propia existencia con una nitidez que dolió.

Si la muerte es tan natural como el río que fluye, ¿por qué gastamos tanta energía en fingir que no existe?

Caminar por esta ciudad caótica fue como ver un espejo de lo que tratamos de ignorar. Mirando a los niños y a los perros correr entre los cadáveres que yacían pacientemente al lado del río, comprendí con cierta paz que la muerte no es algo que deba ocultarse.

Varanasi te rompe los esquemas porque te enseña que la paz no viene de evitar el final, sino de saber que el humo es parte del aire que todos, tarde o temprano, vamos a respirar. Al final, no nos llevamos nada, salvo la ligereza de haber aprendido a caminar entre las llamas sin quemarnos.

Si te interesa viajar en la India, podés revisar mi articulo sobre La fe y el miedo , las dos caras de viajar sola por la India.

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El temor, que muchas veces se convertía en pánico y otras veces en una fe ciega a algo que no podía definir. Así me la pasé casi tres meses dando vueltas en un continente que no era el mío. Rezándole a algo que no conocía bien. Algún Dios anónimo. Alguna creencia que importé de otra vida. Una certeza que no me dejaba de susurrar que todo iba a estar bien. Y el miedo que me trepaba por la espalda como una sombra pútrida y que se metía en la mochila. Una dualidad que me partió al medio durante dos meses y medio: la contradicción de viajar sola a la India y el pulso constante entre la fe ciega y el miedo.

El miedo

Mucha gente me pregunta si es peligroso viajar sola a la India. La respuesta honesta no es un sí o un no; es una sensación. Yo sentí miedo. Todo el tiempo. Pero no por lo que estaba pasando a mi alrededor, sino por lo que estaba aconteciendo dentro mío. El ruido de la India era solo un detonante para todo lo que estallaba dentro de mi mente. Como una bomba enterrada en alguna guerra ya olvidada, a punto de estallar.

Recorrer este país en solitario significa convivir con un ruido constante, no solo el de las calles, sino el de tus propios prejuicios. Es el miedo a no entender el “orden invisible” de un lugar que parece estar al límite, el miedo a la soledad radical y a la mirada ajena que no lográs descifrar. Los ruidos, los olores, las palabras, la colisión de miles de realidades que estallan a tu alrededor, gente pidiéndote fotos, tus amigos en Argentina diciéndote: “¿Cómo te vas a ir sola a la India?”. El aire ardía, y con él, ardía mi necesidad de control.

Comprendí rápidamente que la posibilidad de controlar el acontecer era una utopía en un pais que se derrumbaba y resucitaba a cada minuto. No podía prever ni lo que iba a ocurrir en una hora. No sabía en dónde iba a dormir, ni dónde iba a comer. Cómo iba a llegar, qué iba a hacer. Pero con el tiempo empezó a estar bien. A tener sentido. A formar parte del encanto de la India, un país contruido en la idea de un “ahora” permanente.

Viajar sola por la India y la fe ciega

En el momento en que el miedo parecía ganarlo todo, aparecía la fe ciega. No hablo de una fe religiosa, sino de una entrega absoluta a la incertidumbre. Cierta rendición absurda e ingenua que aparecía cada vez que me moría de miedo. Cada vez que sentía frío en la espalda, que una voz me decía que me volviera a mi casa, que la incomodidad era demasiada y que yo estaba sola en la India. “Estás loca”, me decían mientras yo intentaba reservar boletos de tren en un sistema que no entendía del todo. Pero yo ya no escuchaba nada, ni los bocinazos ni los ladridos de los perros de la calle.

Porque sabía que todo iba a estar bien. No sé si era intuición, confianza o estupidez. Pero eso era lo que me permitía subirme a un tren sin saber exactamente dónde bajar. Esa fe ciega, intensa, explosiva y estúpida fue la que me sacó de la zona de confort en Croacia y me llevó a tomarme el bus al aeropuerto. En Sri Lanka empecé el viaje llena de dudas; en la India, lo terminé entendiendo que la fe ciega no es creer que todo va a salir bien, sino saber que vas a ser capaz de gestionarlo si todo sale mal.

Que hay un ser dentro tuyo que es mas grande, imprevisible, ecléctico, místico, sagrado y caótico que la misma India: vos. Vos mismo.

Gestionar la contradicción en el caos

Lo más difícil de viajar sola a la India no fue el cansancio físico, sino gestionar emociones como la frustración en un contexto totalmente caótico. El ruido permanente que se traslada al espíritu y que no dejás de escuchar a pesar de estar en silencio en tu cama. Así, escuchando el ruido del silencio nocturno, fue que entendí que el secreto no es intentar eliminar el miedo para que la fe aparezca. Al contrario: el miedo y la fe ciega se necesitan. Dos caras de la misma moneda, dos extremos que se tocan y que colisionan. El miedo me mantuvo alerta, consciente y presente. La fe ciega me permitió caminar a pesar de todo.

El incendio silencioso

Hoy, en el silencio polar, siento que el viaje apenas está empezando a decantar. La India es un país que arde, es inmensa e indefinible. Inabarcable, ecléctica, mística, sagrada, sucia, contradictoria. Una colisión de palacios, muerte, pobreza y reencarnación en la misma calle. Fe, vacas, ciudades, montañas, templos, comida callejera.

La India es el país que más me gustó porque es un proceso de combustión. Todo estalla y vos no sos la excepción. Es un país que te demuele para ver qué sos capaz de construir con los pedazos. Y acá estoy, en medio del hielo, mirando mis restos y entendiendo que solo cuando estás hecha pedazos podés elegir qué partes de vos merecen ser rescatadas, y cuáles se quedan allá, quemándose para siempre en aquel aire que ardía.

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La resiliencia argentina no es una estadística ni un eslogan: es una manera de moverse por el mundo. Crecemos viendo cómo cambian las reglas de juego, cómo se deshacen los planes por la noche y vuelven a rehacerse al día siguiente; aprendemos a adaptarnos y a sobrevivir en la inestabilidad. Cinco presidentes en once días, corralito, dolar blue, cursar sentado en el piso. Esperar el tren sabiendo que va a llegar tarde, calcular esos minutos de demora como si fueran mandatorios, rogar que no haya tránsito en la Panamericana para llegar al trabajo.

Desorden, caos, improvisación, Buenos Aires que no respira ni te deja tranquilo. Transito, peatones, manifestaciones, políticos de cuarta, casas de cambio, gente mendigando, gente riéndose y tomando mate en el colectivo. Todo esto es parte de la sociedad argentina en la que nací y la que se coló en mis huesos, que me sigue como un fantasma incluso en mi vida como inmigrante en Europa. Esa habilidad aprendida en la vorágine de Buenos Aires fue la que me permitió, cuando me fui, trabajar y vivir en el exterior con una mochila llena de recursos invisibles.

Qué entiendo por “resiliencia argentina”

Cuando digo resiliencia argentina no hablo solo de la capacidad de aguantar lo que sea que nos caracteriza a los argentinos. No es solo otro producto nacional y cultural que nos enorgullesemos en llamar nuestro. Hablo de inventiva frente a la falta de certezas: de convertir la escasez en ruta, la confusión en método, el enredo en atajo. En un contexto donde hay mucha inflación y las reglas económicas pueden cambiar en poco tiempo, la vida cotidiana se hace flexible por necesidad. Esa flexibilidad se vuelve, con los años, una segunda piel.

El parche es imagen: una rueda remendada, una puerta que se sostiene con un tornillo distinto, un plan que muta. Aprender a ahorrar desde chico en una moneda que no es la tuya. Guardar la plata debajo del colchón “por las dudas”. Tener un millón de soluciones por posibles problemas que podrían aparecer. Pero también es práctica: aprender a negociar, a pedir ayuda, a probar soluciones provisionales que, muchas veces, terminan funcionando mejor que la solución “oficial”.

Esa cultura del arreglo inmediato imprime una forma de pensar adaptable y creativa. No todo es heroísmo: hay cansancio, hay enojo, hay injusticia. Pero hay también una maquinaria colectiva de ingenio que se activa sin pedir permiso. Un código que no está escrito en ningún lado y que todos sabemos. Algo que mana en las calles y en los barrios argentinos sin que podamos ponerlo en palabras. Algo que nos marcó a todos sin que podamos decir bien cuándo pasó.

Cómo la resiliencia argentina me enseñó a vivir en el exterior

Salir al exterior para alguien que viene de este contexto no fue, paradójicamente, un choque sino una prolongación. Dejar el Conurbano Bonaerense para llegar a Croacia fue una continuación de esta lucha cotidiana. Uno piensa, tal vez, que abandonar tu propio país y dejarlo del otro lado del océano supone olvidarse de la identidad que construiste.

Sin embargo, aquello que llamamos la “argentinidad” aparecía cada vez con más fuerza. En el acento argentino que se escucha cada vez que hablo inglés, las palabras y expresiones que intento traducir, sin éxito, a otro idioma. Los gestos, los chistes, los lugares comunes. Sin saberlo, mi identidad argentina cobró aún más fuerza en el exterior y se fortaleció en el medio del desconcierto. Fue también la que me permitió sobrevivir en un país nuevo y en una cultura tan distinta.

Ya había aprendido a improvisar, a lidiar con el cambio de planes. A rearmar y rearmarme. A aceptar que no tenía el control de la situación y que no podía prever que iba a suceder. Pude dejar atrás la idea de vida que había construido durante veinticinco años para recibir una nueva. Abandonar mi carrera, mi trabajo y mi casa en busca de algo nuevo. Encontrar nuevos amigos, un nuevo barrio, nuevas formas de vivir incluso cuando todo se cae a tu alrededor. Mudarse un millón de veces, aprender otro idioma, otro código social, ahorrar en otra moneda.

Vivir con croatas, con polacos, con latinos. Ahorrar en kunas, euros, dólares. Trabajar de limpieza, de recepcionista, de supervisora. Aprender croata, inglés y alemán. Saber qué cosas podés hacer y qué no. Cambiar de país, de barrio. Mudarte a Barcelona y alquilarte una habitación en negro a un egipcio. El caos que uno busca de forma inconsciente y que no puede evitar después de haber vivido en Argentina. “Este lugar me parece demasiado tranquilo” decía yo después de una temporada en un pueblito en Croacia.

Del desorden a la identidad

Si venimos de culturas con más previsibilidad, puede resultar desconcertante imaginarse manejando la vida entre subas de precios diarias y reglamentos que se enroscan. La resiliencia argentina no romanticiza el caos: reconoce la fatiga y la injusticia. Pero pone el foco en una respuesta colectiva que enseña a lidiar con los problemas y a adaptarse permanentemente.

La resiliencia se vuelve identidad cuando deja de ser sólo estrategia y pasa a formar parte de la narración personal y colectiva. La sociedad argentina es caótica, errática, pero sumamente bella. Imperfecta, ecléctica, diversa, multicultural, problemática, como una bomba a punto de estallar. Pero también, de alguna forma, armoniosa. Vivimos entre las cenizas de un incendio que parece siempre a punto de reactivarse. Pero, de alguna forma, todo funciona.

Ser “del parche” es reconocer esta complejidad como propia. La fragmentariedad social que se interioriza y se enuncia con orgullo. Es resistir, seguir, inventar modos de estar, renacer y volver a estallar. Y esa fue la mochila que me llevé de Buenos Aires a Croacia. La cicatriz que celebro todos los días y que se acrecienta cada día que paso lejos de casa.

Si hay algo que quisiera que mis amigos europeos comprendan es que no se trata de celebrar el caos, sino de reconocer una sabiduría nacida en la falla: saber coser caminos con hilos desparejos. Como en el arte japonés del kintsugi, donde las fracturas se rellenan con oro para volver a hacer de la pieza algo único, en Argentina aprendemos a abrazar nuestras roturas y a transformarlas en identidad. Celebrar la fragmentariedad, la imperfección, la parcialidad. Encontrar esa cicatriz, sin necesidad de cubrirla. Simplemente apreciar su belleza.

Si te interesa saber más sobre emigración e identidad, podes revisar mi categoría de Vida Nómade.

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Viajar por el sudeste asiático puede ser una experiencia tan educativa como caótica, sobre todo cuando decidís soltar el control y dejarte llevar. Así fue nuestro viaje desde Bangkok a Siem Reap: sin vuelos, sin itinerario, solo una mochila, un tren y una confianza que tal vez rozaba lo imprudente. Con mi amiga —ambas argentinas, alérgicas a los tours organizados— decidimos cruzar la frontera de Tailandia a Camboya por tierra, desoyendo los consejos de tomar un avión y armarnos de paciencia. Lo que empezó como una simple idea de “ahorrar unos pesos” terminó siendo una de las aventuras más intensas de nuestras vidas. Y ese fue solo nuestro quinto día en Asia.

El tren desde Bangkok: cruzar la frontera de Tailandia a Camboya por tierra

Cruzar la frontera de Tailandia a Camboya por tierra fue nuestra forma de comenzar esta aventura. La ruta en tren no es la más popular ni recomendada, pero decidimos comenzar nuestro viaje en la estación de Hua Lampong. Salimos muy temprano, a las 5 de la mañana, con mochilas y pasaportes en mano, listas para cruzar la frontera sin planes ni certezas.

Compramos pasajes en tercera clase —un vagón rústico, con asientos duros y ventanas abiertas que dejaban entrar el olor a tierra y comida callejera— y nos acomodamos para dejar atrás la bulliciosa capital tailandesa. A medida que el tren avanzaba, el paisaje iba cambiando. Veíamos pueblitos con mercados a un costado, gente subiendo y bajando, aromas intensos y el sonido de la vida rural mezclado con el ocasional olor poco agradable del baño del vagón.

Las paradas eran frecuentes, cada una con su propia historia y personajes. Los vendedores ambulantes que ofrecían frutas frescas, niños curiosos que nos saludaban y un ambiente que solo un tren lento puede ofrecer. Nosotras, dos argentinas hiperindependientes, nos sentíamos libres y un poco fuera de lugar, pero felices de viajar a nuestro ritmo. “Que bueno que no pagamos ese tour pedorro” decíamos entre risas, mientras mirábamos los pastizales moviéndose a través de la ventana.

La frontera, el humo y la corrupción

Después de varias horas, llegamos a la estación de Aranyaprathet, el último punto antes de cruzar oficialmente la frontera. Con nuestras mochilas al hombro, caminamos bajo el sol entre camiones y autos hasta un edificio amarillo donde empezó la odisea de migraciones. El calor era pegajoso, los olores se mezclaban entre comida callejera y humo de motores, y las filas se ramificaban como si nadie tuviera idea de cuál era la correcta.

Cuando por fin nos tocó el turno, un oficial estampó nuestros pasaportes con una sonrisa apenas insinuada. “Bienvenidas”, dijo mientras nos pedía tres dólares de más por la visa, sin dar ninguna explicación. Nosotras, ya alertadas por blogs de viaje, habíamos traído cambio justo para no darles excusas para inventar nuevos impuestos. Pagamos resignadas, entendiendo que esa pequeña estafa era parte del ritual de cruce: un recordatorio de que en Asia el orden y la transparencia no siempre son parte del paquete.

Poi Pet, la frontera terrestre entre Tailandia y Camboya

Al cruzar la frontera de Tailandia a Camboya por tierra, nos topamos con la caótica Poi Pet. Este pueblo, que parece detenido en el tiempo, es un lugar totalmente caótico para nuestra perspectiva occidental. Lleno de vendedores ambulantes, carteles de neón, monjes caminando por todos lados, ruidos, gente mendigando y niños persiguiéndonos para saludarnos. Un detalle a tener en cuenta es que este pueblo está lleno de Casinos. Ya que el juego es ilegal en Tailandia, muchos turistas cruzan la frontera por el día.

Admirando la diversidad que coexistía en aquel espacio donde se mezclaban los monjes, los niños mendigando y los europeos saliendo de aquellos grandes y lujosos edificios, hablábamos sobre nuestras primeras impresiones de Camboya.

Caminamos totalmente convencidas de que encontraríamos una estación de bus y de que ahí esperaríamos por nuestro transporte hacia Siem Reap. “No sé a qué hora será el bus, pero de última comemos algo por ahí” le decía yo a mi amiga mientras contemplabamos absortas el caos circundante. Después de cinco minutos, llegamos a la estación de buses. Sin embargo, no había ni un solo bus en el estacionamiento y todo estaba apagado. Todavía me acuerdo de la cara de desconcierto de mi amiga y de la frustración que sentí cuando ví que la estación estaba abandonada. Sin quererlo, estábamos varadas en la frontera entre Camboya y Tailandia.

Sin SIM card y sin plan

¿Qué hacés cuando tu único transporte no te inspira confianza y estás varada en la frontera sin un plan?Estábamos sin SIM card, sin información clara y rodeadas de personas que solo intentaban vendernos cosas. “Where are you going?” nos gritaban todo el tiempo mientras nos ofrecían un millón de tours que claramente no queríamos tomar. Ignorando a uno de los conductores de tuk tuks que no dejaba de perseguirnos, entramos en lo que parecía una empresa de taxis privados para pedir algo de información o ayuda, pero no tuvimos éxito. Una sola persona hablaba inglés y no dejaba de repetirnos de que el próximo bus saldría en ocho horas de un lugar que no era del todo claro.

Finalmente, decidimos entrar en una farmacia y pedir ayuda. Un niño que estaba allí nos ayudó a traducir, y la farmacéutica, una mujer muy amable, nos ofreció una solución. Nos dijo que su esposo nos llevaría hasta Siem Reap si le pagábamos. En aquel punto, cuando ya no nos interesaba cuánto quería que le pagáramos para que nos sacara de ahí, le dijimos que pusiera un precio. Con cierta duda, aquel hombre le dijo al niño que quería treinta dólares. Nos miró expectante, como si nos hubiera pedido un millón de dólares por aquel viaje de tres horas y media. 

Le dijimos que sí, no solo porque era barato, sino porque no había otra opción. Sabíamos que no era muy seguro subirnos al auto de un total desconocido, ya que no había ninguna otra persona en el planeta tierra que supiera que estábamos en Camboya. Sin muchas opciones y con miedo a lo desconocido, aceptamos.

El viaje en taxi, malentendidos e incertidumbre

El viaje comenzó de manera extraña y no pasó mucho tiempo antes del primer evento que nos alteró el sistema nervioso y nos puso el corazón en la boca. En las primeras media hora, el taxista se desvió de la carretera principal sin intentar explicarnos qué estaba pasando y paró frente a una casita rodeada por árboles. En ese momento, cuando el hombre se bajó y saludó a otros tres tipos que se asomaban por la puerta, nos miramos con pavor. 

Obviamente, nuestro instinto de supervivencia que habíamos aprendido en Latinoamérica nos gritaba que saliéramos de ahí como fuera. “Si hace algo raro, agarro las llaves del auto” me decía ella, mientras yo buscaba una lapicera o cualquier cosa en mi mochila para protegernos. “Si abre la puerta lo apuñalo” dije yo, sabiendo que era una mentira que ninguna de las dos creería.  

Pero el miedo que sentimos aquel minuto, se convirtió en alivio cuando los cuatro se acercaron al auto para abrir el baúl y sacar un par de cajas con conitos de helado. Lo que nosotros pensábamos que era un secuestro, era solamente una entrega que estaba realizando de pasada al destino final. 

Entre risas nerviosas, mirábamos el puntito donde estábamos ubicadas en el mapa y nos repetíamos que nunca más viajaríamos sin internet y de que íbamos a llamar a nuestras familias cuando llegáramos al hostel. Pero claro, no podíamos comprender en aquel momento que nada malo estaba sucediendo, sino que estábamos leyendo aquella situación con nuestra perspectiva occidental. Para nosotras, esa incógnita era un signo de alarma; para ellos, apenas una parada más.

Un shock cultural en el medio de la nada

Lo inesperado no dejaba de encontrarnos. En un momento, el conductor intentó pasar a un camión con movimientos bruscos y zigzagueantes. En medio de ese caos, atropelló a un perro. No se detuvo, ni parpadeó. Media hora después frenó, pero no para ver al animal, sino para revisar las luces y el capó por si había abolladuras. El perro, como si nunca hubiera existido, quedó tirado en la ruta. Nosotras contuvimos la respiración, y el estómago se nos encogió.

Para nosotras fue un choque; la brusquedad del momento, el silencio que siguió. Pero tal vez para él era solo una escena cotidiana en una carretera donde los accidentes forman parte del día a día. No era crueldad, sino una especie de desapego, una forma de seguir adelante. Para él, el mundo continuaba; para nosotras, todo se había inclinado de golpe.

Eso hizo que el viaje completo fuera aún más incómodo. No podíamos comunicarnos con él. La única palabra que intercambiamos durante horas en la ruta fue un simple “Bathroom?” cuando nos preguntó si queríamos parar. Negamos con la cabeza. No. No más sorpresas. No más desvíos inesperados por el resto del día. Nos preparamos para lo que la carretera decidiera lanzarnos después.

El regreso a Tailandia y a la frontera con Camboya

El regreso a Bangkok fue, si cabe, aún más impredecible. Jurando que nunca volveríamos a pasar una situación como esa, compramos boletos para un autobús y decidimos invertir un poco más para viajar seguras. Para nuestra sorpresa, un hombre en un tuk-tuk nos pasó a buscar por el hostel y nos llevó a un lugar apartado a una media hora de la ciudad. Señalando un auto viejo que nos esperaba estacionado, nos dijo que nos subiéramos y que nos dejarían en la frontera.

Con cierta desconfianza, vimos que en el auto había una mujer de mediana edad y otro niño en el asiento de atrás. Totalmente rendidas, pusimos las mochilas en el baúl y nos acomodamos, listas para pasar tres horas y media de suma incomodidad. “No entiendo, si hicimos esto para que no se repitiera” decíamos entre quejas. Pero claro, no sabíamos aún que así era como funcionaban las cosas en Asia y de que esa situación se repetiría numerosas veces. Eran nuestras primeras dos semanas en el sudeste Asiático y todavía nos esperaban muchas situaciones similares.

Después de tres horas, nos encontramos otra vez en Poi Pet, caminando entre casitas destartaladas y casinos lujosos. Le preguntamos al conductor qué hacer y nos contestó que había una van blanca del otro lado esperándonos para llevarnos a Bangkok. Nos pidió una foto para que pudieran encontrarnos y, sin sonreír para nada, dejamos que el tipo nos sacara una foto y se la mandara a quién sabe quién. “Ya fue todo” le dije a mi amiga con amargura mientras pensaba en todas las historias que circulan en Argentina sobre las vans blancas.

La van blanca

Luego de hacer migraciones por un largo tiempo, un desconocido se acercó a mí señalando la pantalla de su teléfono y mostrándome la foto que nos habían sacado hacía ya unas horas atrás. “Bangkok” era lo único que decía repetidas veces. Sin energía para pelearme con nadie ni para tener miedo, lo seguí.

Lo seguimos hasta un estacionamiento donde nos encontramos con otras personas que también estaban viajando. Nos peleamos tres veces para encontrar una van que quisiera dejarnos donde nos habían vendido, porque todos querían dejarnos en las afueras de Bangkok para que pagáramos un tuk tuk. “Khao San” repetíamos mientras tomábamos una Coca Cola para evitar desmayarnos por los casi cuarenta grados de temperatura.

Después de muchas vueltas y de pelearnos con varios conductores, uno se ofreció a llevarnos a donde nos habían prometido. Paramos varias veces, viajamos rodeadas de mochilas y sin aire acondicionado. La van blanca saltaba, era ruidosa e incómoda, pero no era peligrosa. Había otros viajeros que nos hablaban sobre su viaje. Nosotras, cansadas y hartas de socializar, pusimos una pelicula que nos esforzábamos en mirar mientras el conductor manejaba de forma zigzageante por las rutas del este de Tailandia.

Una vez en Bangkok, nos dimos cuenta de que habíamos llegado cinco horas más tarde de lo que teníamos pensado. Pero ya no nos interesaba, solo queríamos buscar un hostel, tirar nuestras mochilas y darles una patada. Bañarnos, cambiarnos, comer algo y dormir después de ese día caótico.

Aprender a fluir en el caos: la gran lección que nos dejó Camboya

Cuando hablo de Asia, siempre digo que la enseñanza más importante que me dejó fue la de confiar en el universo y ceder el control. El comienzo y el final de nuestro viaje a Camboya estuvieron marcados por una incógnita que solamente embelleció la historia. Había leído muchas veces sobre el budismo y de la importancia de aceptar la impermanencia y de confiar en el plan que nuestro yo superior había diseñado antes de que reencarnaramos en este mundo, pero aquella fue la primera vez que lo viví.

Encarné aquel sentimiento de confianza plena en el porvenir y en lo que el destino tenía planeado para mí. Como en la vida misma, no sabía cómo iba a llegar ni cuándo, pero aún así estaba segura de que llegaríamos sanas y salvas a donde queríamos. Viajar y cruzar la frontera de Tailandia a Camboya por tierra nos enseñó que lo mejor es fluir con el caos y confiar en el viaje. No siempre es un camino recto, pero las mejores historias surgen cuando nos dejamos llevar por el universo y aceptamos lo que nos llega.

Si te interesan los relatos sobre Asia y la belleza del caos, podés visitar esta categoría.

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Mis primeros días en Bangkok estuvieron marcados por el caos y el ruido, pero también me llevaron a reflexionar después de haber visitado los templos de Ayutthaya. Fue la primera vez que había visto los vestigios de una gran civilización asiática. Esto me dejó con muchos pensamientos que entrelazan las páginas que había leído sobre el budismo y lo que efectivamente tenía frente a mí.

Después de unas horas en tren, llegamos a la actual ciudad de Ayutthaya. Alquilamos unas bicicletas por un poco más de un euro. Con eso dimos vueltas todo el día, visitando templos y parando cada tanto en un 7-11 para comprar algo para tomar. De todas las ruinas que visitamos aquel día, las que más me llamaron la atención fueron las de Wat Mahathat. Esto fue por el simbolismo que representa la imagen de la cabeza de Buda con las raíces de unos árboles que crecieron a su alrededor.

En esta oportunidad, quisiera compartir mis reflexiones sobre la relación del budismo en Ayutthaya con la naturaleza y el templo cíclico. Si bien había leído que, para el budismo, todos los seres están interrelacionados, me pareció interesante ver que esta relación se refleja no solo en la arquitectura de los templos, sino también en la forma en la que la naturaleza es incorporada en prácticas espirituales. Por ejemplo, muchas veces se practica la meditación o el yoga en lugares abiertos, rodeados por la naturaleza.

Mi día en Ayutthaya me llevó a encontrar otra imagen que encarna esta idea: la cabeza de Buda en el Wat Mahathat, uno de los templos más emblemáticos. Esta imagen ilustra de forma metafórica el principio budista de la impermanencia y del cambio. Además, es un signo poderoso de la fuerte relación entre espiritualidad y naturaleza.

Wat Mahathat: un símbolo del budismo en Ayutthaya

Fundado en el siglo XIV, durante el reinado del rey Ramesuan, el templo fue un centro religioso de gran importancia para el Reino de Ayutthaya. Como muchos templos budistas, Wat Mahathat fue diseñado para ser un lugar de meditación, enseñanza y veneración. Su conexión con la naturaleza es clara en su estructura: las esculturas que adornan sus paredes y las ruinas que se fusionaron con la vegetación.

Lo que hace único a Wat Mahathat es la manera en que la naturaleza ha reclamado parte del templo. Esto crea una interacción simbólica entre las ruinas de piedra y las raíces de los árboles. Uno de los símbolos más icónicos de este templo es la cabeza de Buda atrapada en las raíces de un árbol. Esta imagen no solo es visualmente impresionante, sino que también posee un profundo significado simbólico.

El hecho de que las raíces de un árbol rodeen y casi envuelvan la imagen de Buda refleja la idea budista de que todo es parte del ciclo natural de vida, muerte y renacimiento. La cabeza de Buda, que originalmente representaba la sabiduría y la iluminación, se encuentra ahora a merced del crecimiento de la naturaleza. Esto simboliza cómo la sabiduría del budismo en Ayutthaya está intrínsecamente conectada con el mundo natural y los procesos de transformación que caracterizan la existencia.

La impermanencia como enseñanza central del budismo en Ayutthaya

Además de la idea de que todas las cosas están interrelacionadas, uno de los conceptos más importantes para el budismo es el de impermanencia. La idea de que todo está en constante cambio y que debemos rendirnos ante ello. En este sentido, podemos pensar que la naturaleza es un reflejo de esta transitoriedad. Como los seres humanos, las plantas y animales también crecen, se reproducen y mueren. Incluso las montañas, poco a poco, sufren cambios producidos por las condiciones climáticas.

Nada en este plano se mantiene estático, ni siquiera los océanos o ríos. A pesar de que muchas veces percibimos que las cosas no cambian y se mantienen estáticas, el budismo en Ayutthaya sostiene que nunca nos metemos dos veces al mismo río. El agua en la que hoy podemos nadar, no es la misma en la que nadamos ayer, dado el perpetuo curso y fluir del agua.

En el libro “El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte”, escrito por Sogyal Rinpoche, se profundiza en el concepto de la impermanencia y la interconexión de todos los fenómenos. En sus páginas, Rinpoche escribe: “La vida es como un río que fluye, con cada pensamiento, cada palabra, cada acción, creando ondas que van más allá de nuestra vista. Debemos entender que todo lo que surge está destinado a desvanecerse, todo lo que tiene un comienzo, inevitablemente tiene un final.”

Utilizando la imagen del río, se ilustra esa impermanencia que muchas veces no podemos percibir. Creemos que aquel río es el mismo todos los días, pero no es jamás la misma agua, ni la misma temperatura, ni las mismas condiciones.

El tiempo cíclico y el budismo en Ayutthaya

La intersección de la naturaleza y el budismo también se expresa a través del concepto de tiempo cíclico. A diferencia del concepto de tiempo lineal que utilizamos en Occidente, las culturas asiáticas muchas veces se basan en el concepto de tiempo cíclico. Esta forma de ver el tiempo está más relacionada con la naturaleza y con las creencias espirituales propias de Asia.

Al creer en la reencarnación y en el ciclo interminable de nacimientos, muertes y renacimientos conocido como Samsara, el tiempo es percibido de una forma cíclica y unificada. Cada uno de estos nacimientos o muertes es parte de un proceso común. Aquellas muertes son simplemente una coma entre una vida y la otra, no un punto final. Con la promesa de un nuevo comienzo, una vida termina para comenzar de nuevo en otro cuerpo y en otro lugar, hasta que logremos alcanzar el nirvana.

Tal como se afirma en El libro Tibetano de la vida y de la muerte, “Así como el día sigue a la noche y las estaciones giran en un eterno retorno, nuestras vidas están atrapadas en el ciclo del renacimiento hasta que encontramos la liberación.” Como las estaciones, el día y la noche o el crecimiento de las plantas, también es el tiempo de los seres humanos.

No estamos yendo en línea recta a ningún lado, sino que siempre volveremos a empezar. Así como se caen las hojas de los árboles durante el otoño y luego florecen durante la primavera, de la misma manera nosotros registramos comportamientos que funcionan de forma cíclica.

No solamente hablo de la muerte y del renacimiento, sino también de eventos y procesos cotidianos. Todos los días nos levantamos cuando sale el sol y nos vamos a dormir una vez que vemos la luna en el cielo. Sabemos que el sol volverá a salir, marcando el comienzo de un nuevo día, y que nosotros nos vamos a levantar de la cama nuevamente. Sabemos que hay periodos de nuestra vida marcados por la crisis, que se sucederán por otros marcados por la felicidad y la abundancia. Al mismo tiempo, muchas veces necesitamos aquellos tiempos de duelo y de introspección para poder florecer, como los árboles, después de un largo invierno.

En el contexto de Wat Mahathat, las ruinas del templo no solo representan la decadencia del paso del tiempo, sino también la renovación y la transformación constantes. Si bien este templo ya no cumple las funciones que cumplía cuando fue construido, fue transformado por el principio de la impermanencia en algo nuevo, y no menos bello.

Me interesa también resignificar el concepto de ruina, no como algo relacionado con la decadencia, sino pensar que simbolizan la impermanencia, pero también el constante ciclo de creación y disolución. La idea de decadencia es un tanto negativa y demasiado simplista si no pensamos que aquella caída está seguida por un nuevo florecimiento.

Es posible afirmar que las ruinas atestiguan la transitoriedad de la vida y el paso del tiempo, pero no creo que sea justo decir que solo son vestigios de un pasado esplendoroso. Tal idea solamente hablaría de forma nostálgica sobre un pasado perdido y no permitiría apreciar la transformación que este templo ha sufrido.

Si solo lo apreciamos como ruinas, un signo que retrotrae a aquel pasado irrecuperable, vamos a perdernos de todas aquellas significaciones que este lugar ha adquirido con el paso del tiempo. Si pensamos en la naturaleza que ha invadido y modificado sus estructuras, podemos reflexionar también sobre la vitalidad de la naturaleza, que sigue su curso independientemente de la presencia o ausencia de los humanos.

Reflexiones sobre el budismo en Ayutthaya y la espiritualidad contemporánea

La relación entre el budismo en Ayutthaya y la naturaleza es fundamental para comprender la espiritualidad tailandesa. Wat Mahathat en Ayutthaya es un claro ejemplo de cómo los principios budistas se manifiestan en el mundo natural. A través de las raíces que rodean las

esculturas de Buda y las ruinas de piedra cubiertas de vegetación, este templo simboliza la conexión profunda y la interdependencia entre todos los seres vivos. La enseñanza de la impermanencia, presente tanto en las enseñanzas budistas como en el paisaje mismo de Wat Mahathat, invita a los visitantes a reflexionar sobre la fragilidad de la vida. También sobre la necesidad de vivir en armonía con la naturaleza, cultivando la compasión, la sabiduría y la paz interior.

El tiempo cíclico, como se explica en el Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte, nos recuerda que todo lo que comienza tiene un final, pero también que en ese final hay siempre una oportunidad de renacer. Las ruinas de Wat Mahathat, al igual que nuestra propia existencia, se descomponen y renacen. Esto nos enseña que la impermanencia es la puerta hacia la liberación y el entendimiento profundo del ciclo eterno de la vida.

Las ruinas, tal vez, pueden ser pensadas a través del concepto del tiempo cíclico en lugar de ser un punto final en la historia. Desapegadas de su significado anterior, estos espacios pueden ser reinterpretados como un símbolo de la transformación. Nos permiten contemplar los nuevos significados que adquieren con el pasar del tiempo.

Decir que la ruina es solamente el resultado de la decadencia y de la destrucción es dejar de lado aquellas transformaciones que han enriquecido a un nivel simbólico su significado. Como los seres humanos, nos destruimos, perecemos, pero siempre renacemos y nos reinventamos, ganando experiencia y conocimiento. Atravesamos innumerable cantidad de veces estos ciclos, volviéndonos no más perfectos, pero sí más sabios.

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Cuando me fui de Argentina, no era consciente de que no estaba simplemente alejándome de mi país por un par de meses. No sabía que estaba abandonando a mi familia, mis amigos, mi carrera y a la cotidianidad que supe mantener por años. Sobre todo, estaba abandonando la identidad que sostuve férreamente durante los primeros años de mis veinte. Esa forma de ser que con tanto esfuerzo había construido, creyendo que era la última y permanente.

Después de que salté al vacío, me di cuenta de que el océano no sólo separaba de forma terrestre todo lo que conocía en mi país. Era también un abismo que no podía sortear y del que no había vuelta atrás. El sentimiento de ser extranjera en un continente nuevo en el cual no conocía a nadie arrasó mi corazón porque sabía que ya no había ningún punto de referencia. Estaba, por primera vez, sumida en la total ignorancia y desconocía a quién iba a conocer, qué iba a hacer y cómo. 

El choque con la realidad: lo que nadie te dice sobre ser extranjera

En aquel año, llegué a Croacia con la idea de conocer a mis primos lejanos y de conectar con la tierra de mis bisabuelos. No sabía que iba a conectar verdaderamente con las profundidades de mi espíritu y de que se iba a despertar en mí el deseo de estar en un viaje perpetuo. No sabía el idioma, no conocía a nadie ni tenía idea de cómo iba a sobrevivir durante cuatro meses en aquel país. Tenía menos de mil euros en el bolsillo y carecía de cualquier tipo de plan, pero sabía que allí era donde tenía que estar. 

No pretendo idealizar las circunstancias de mi arribo. Al principio, todo fue caótico e imprevisible. La pandemia, las personas buenas y malas que conocí, el hambre, la imposibilidad de tramitar la ciudadanía y de trabajar, me mostraron que dejar tu país y lanzarte al vacío no era tan lindo como lo pintaban en libros. La desazón, la melancolía, el ardor, todo me señalaba que no podía ya volver a mi hogar. Pero tampoco podía quedarme atrapada para siempre en ese limbo entre lo que quería y lo que debería haber sido.

El duelo de dejar atrás tu identidad

Me di cuenta de que la identidad que había sostenido con orgullo por años era incompatible con mi nueva realidad y de que no llegaría lejos si no estaba dispuesta a destruirme y abrazar lo desconocido como bandera. Me dejé caer y permití que la destrucción me abordara, que hiciera conmigo lo que quisiese. Ya no sabía nada sobre mí misma, qué deseaba hacer ni que me atemorizaba. Lo único que era seguro es que era una extranjera sin ciudadanía europea que estaba tratando de construir un camino en un mundo nuevo.

Sin dirección, abracé lo que en ese momento era mi única certeza y lo volví parte de mi identidad. El ser una apátrida que no sabía cuándo iba a volver ni quién iba a ser una vez que volviera a casa. Al principio, aquella idea de ser una extranjera incluso en las profundidades de mi corazón fue como un huracán. Sin embargo, con el tiempo comenzó a ser el motor que me daba fuerza para levantarme todos los días a buscar mi camino.

La belleza inesperada de ser extranjera

A pesar de que, con el tiempo, había hecho amigos y construido vínculos fuertes y rutinas, sabía que en el fondo yo no pertenecía allí. Por más que hubiera aprendido el idioma, de que los locales me aceptaran en las mesas de sus casas, por más que trabajara ahí y de que mis pares me respetaran, en el fondo de mi corazón sabía que no pertenecía. Pero no era un sentimiento doloroso, sino que me hacía sentir poderosa y abierta a recibir todas y cada una de las bendiciones que el universo tenía para darme. 

Sí, era una extranjera, pero no era algo malo. No era ya la marca de que no tenía hogar, sino que era la bandera que cargaba todos los días con orgullo. El mismo significante, pero era otro el significado, el signo había sido finalmente trocado. Ya no estaba buscando retornar a un hogar al que no podía volver porque yo ya había cambiado de forma definitiva. Había logrado encontrar esa sensación de conformidad en dónde fuera que estuviese. 

Volver y no pertenecer: ser extranjera en casa

Al principio, creía que solo sería una extranjera fuera de mi país, pero, luego, comprendí que el desarraigo había dejado marcas en mi piel que nada podría quitar. Cuando llegué a Ezeiza y saludé a mi familia y amigos después de dos años, me di cuenta de que la versión de mí que había dejado Argentina no había vuelto en el avión conmigo. La extranjera que regresaba no podía desprenderse de su identidad errante, como si fuera un abrigo que se deja en el perchero.

Cuando volví a Argentina, no me encontré con un país ajeno, sino con uno que seguía exactamente igual. Las mismas calles, las mismas rutinas, las mismas conversaciones. Pero yo había cambiado. Había visto cosas que nadie a mi alrededor había visto, vivido experiencias que no podía traducir en palabras. Había estado viviendo por dos años sin saber que me iba a pasar cada vez que me levantaba y la única constante era la imprevisibilidad y el cambio.

El hecho de ser la forastera y de que la gente me mirara con curiosidad y me quisieran enseñar algo nuevo. La pregunta “¿De dónde venís?” que no dejaba de salir de los labios de desconocidos con los que me topaba. El hecho de que supieran que yo no había nacido ahí, pero que sí había aprendido sus costumbres y de que me sentía extrañamente cómoda sin pertenecer del todo. 

Tardé un poco de tiempo en aceptar que Argentina jamás sería mi casa, al menos de la forma en la que la había sido antes. Aquel sentimiento de amor profundo que me unía a mi país seguía intacto, pero las raíces habían sido cortadas. Sabía que amaba Argentina, pero, al mismo tiempo, era consciente de que no podía quedarme ahí y de que tendría que volver a irme en algún momento no tan lejano. 

Mi amor por mi tierra no había cambiado, pero ya no era suficiente para que abandonara mi condición de extranjera. La idea de viajar y de que mi identidad fuera un perpetúo “no yo” se había adherido a mi corazón como una hiedra. El universo me había demostrado una y otra vez que tenía que saltar al vacío, dejarme llevar por el camino, estar abierta a la destrucción permanente de esencia y reducirme a un simple signo de pregunta.  

El precio de no pertenecer a ningún lugar

No voy a mentir, saberse un extranjero incluso en tu propio hogar es un tanto doloroso a veces. La soledad, la indecibilidad, la dificultad para encontrar personas con las que puedas hablar de los temas que te interpelan es un peso que voy a tener que cargar por el resto de mis días. Pero, al mismo tiempo, definirme como una forastera también me permite ser todo lo que yo quiera sin ningún tipo de límites. Sin pertenecer a ningún lugar, viajo y me desplazo con la seguridad de que voy a poder construir un hogar transitorio en donde sea que me lo proponga. 

Como una maldición y una bendición, un camino sin vuelta atrás. Entregué mi alma a la impermanencia, a lo desconocido, al afán de aprender y al caos permanente que no busca ya resolverse. La pregunta que no necesita ser respondida, puntos suspensivos, un significante que no necesita un significado unívoco, sino que fue trocado por una connotación infinita. 

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No se trataba de un hijab, ese velo que cubre el cabello y cuello, sino de una abaya o jubah, una túnica suelta y larga que se entrega a las visitantes como parte del protocolo de ingreso. Si bien estaba acostumbrada a cubrir mis piernas y hombros en otros templos que visité en Asia, en la mezquita fue la primera vez que tapé todo mi cuerpo.

En esta oportunidad, me pregunté por qué mi cuerpo necesitaba desaparecer para que lo aceptaran en aquel lugar. Desde mi perspectiva occidental y feminista, no pretendo condenar una religión que no practico, sino señalar la problemática del islam con el cuerpo femenino. 

A partir de mi experiencia en la Mezquita Rosa, me pregunté ¿Hay cuerpos más aceptables que otros? ¿Por qué? En este sentido, teniendo en cuenta mi posición como viajera ¿dónde está el límite del respeto por otra cultura? ¿Debemos simplemente aceptar las normas impuestas o hay lugar para el cuestionamiento?

Cubrir el cuerpo en la mezquita: ¿respeto o control?

En el islam, las normas de vestimenta femenina están vinculadas a la idea de modestia (haya), respeto y devoción. Estas reglas se aplican tanto en espacios religiosos como en la vida cotidiana de muchas mujeres musulmanas, y tienen profundas raíces culturales, religiosas y sociales. 

Mi visita a Asia me permitió acercarme, por primera vez, a esta cultura tan ajena a nuestro imaginario Western. Si bien había conocido musulmanes, jamás había estado en contacto con personas tan ortodoxas ni en un ámbito donde todas las mujeres tenían que cubrirse de pies a cabeza. 

No solo en Malasia, sino también en el aeropuerto de Qatar, me crucé con mujeres vistiendo aquellas largas túnicas que no se sacaban ni siquiera para comer. Incluso con el calor húmedo que caracteriza estas regiones del mundo, solo los ojos y las manos femeninas eran visibles bajo las túnicas. 

Si bien el hecho de ver mujeres totalmente cubiertas era incómodo desde mi perspectiva, comprendí que estaba inmersa en una cultura distinta. Sin embargo, cuando estas normas se impusieron a mi cuerpo sin que yo lo deseara, aparecieron tensiones difíciles de ignorar. 

La dicotomía entre quedarme respetando sus normas o irme, sin poder experimentar aquella cultura que había viajado por conocer. La pregunta entre la posibilidad de formar parte a través de la sumisión o la reclusión por no obedecer dichos cánones culturales. Por otra parte, aquello que ellos me pedían que vistiera, ¿Se trataba de respeto o de control? ¿De integración cultural o de silenciosa sumisión? ¿Era yo la que estaba mal por no querer ponerme aquella ropa o eran las mujeres musulmanes que aceptaban entrar por la puerta de atrás, totalmente tapadas, orando en un espacio que estaba exclusivamente destinado a ellas?

Teniendo en cuenta estas contradicciones, ¿Hasta qué punto un cuerpo extranjero debe adaptarse, mimetizarse y, en cierto modo, desaparecer para poder habitar un espacio religioso sagrado? ¿Qué significa respetar la cultura de un lugar y hasta dónde llega dicho respeto?

Judith Butler y el cuerpo regulado en la religión

Estas preguntas me llevaron inevitablemente a pensar en Judith Butler, quien en su obra El género en disputa y Cuerpos que importan, plantea que el cuerpo nunca está completamente fuera del discurso. Es siempre es regulado, producido y marcado por normas sociales y culturales. Es decir, el cuerpo es una construcción social, no un hecho neutro y aislado. En sus escritos, Butler afirma que “El cuerpo es una construcción regulada: su materialidad está determinada por normas que delimitan lo que puede aparecer como cuerpo y lo que no.” 

Al tener que cubrir mi cuerpo en aquella mezquita, sentí que una norma externa a mí regulaba toda la parte física de mi ser. No solo se me pedía cubrirme; se me pedía desaparecer como sujeto visible, como mujer.  Era como si todo en mi cuerpo estuviera mal y debiera cubrirse; no sólo mis piernas, mis hombros o mis brazos, sino también mi pelo. 

Me pregunté entonces por qué, para aquel Dios, era relevante si yo era hombre o mujer y por qué cualquier característica femenina debería ser oculta para poder tener una experiencia religiosa. Si en aquella religión, el cuerpo se cubre por modestia y supuestamente por voluntad propia, ¿por qué a mi se me imponía cubrirme de pies a cabeza aunque yo no lo quisiera? 

Comprendí entonces que, en aquel contexto, la noción de cuerpo femenino estaba atravesada por concepciones totalmente distintas a las que aparecen en occidente. Bajo la perspectiva islam, el cuerpo femenino debe ser tapado para poder ser aceptado. Ser mujer está relacionado con la idea de cubrir y de silenciar, como si el respeto estuviera ligado a la noción de invisibilizarlo. 

Viajar, adaptarse y cuestionar: cubrirse para pertenecer

Viajar implica inevitablemente salir del propio marco de referencia, pero también entrar en uno completamente ajeno que puede exigir renuncias simbólicas. En nombre del respeto, se nos pide a veces dejar nuestra identidad afuera, cubrirla, suavizarla, callarla. Un ejemplo es el caso de los templos budistas o hindúes que requieren el uso de pantalones o polleras largas y ropa que cubra los hombros para poder ingresar. Sin embargo, este pedido aplica a hombres y a mujeres, sin importar qué cuerpo sea necesario cubrir.

Ahora bien, en el caso de las mezquitas, es el cuerpo femenino el que debe ser cubierto en su totalidad. No es solo las rodillas, sino cualquier característica que pueda identificar a dicho cuerpo como femenino. Como si se tratara de algo impuro, pecaminoso, se espera que las mujeres nos cubramos hasta el cabello como si fuera algo de lo que deberíamos avergonzarnos. 

Como viajera comprendí y habité siempre mi condición de extranjera en un país y una cultura que no son los míos. Esto supone guardar respeto ante un otro que es totalmente diferente a nosotros y colocarnos en una posición de observador. Sin embargo, la incomodidad que sentí dicho día utilizando esta túnica enorme fue demasiada como para mantener mi postura de observadora imparcial. 

Al vivirlo en carne propia, me pregunté cómo todas aquellas mujeres podían vestirse así desde la niñez y si verdaderamente se sentían cómodas. Si había algún espacio para el cuestionamiento o si simplemente habían seguido una norma que se escribe como un dogma dentro de dicha sociedad. 

En este sentido, me pregunté si mi papel de observadora tenía que ser necesariamente imparcial. En general, creemos que el hecho de no pertenecer a cierta sociedad inhabilita nuestra percepción y descarta cualquier conclusión a la que podamos llegar. Sin embargo, dicho papel, libre de aquellos dogmas que muchas veces son impuestos en la infancia, puede ser también válido y provechoso. 

¿Acaso viajar no debería ser también una oportunidad para cuestionar esas normas, en lugar de solo obedecerlas? En este sentido, creo que nuestra posición de observadores y, sobre todo, de viajeros que han estado en contacto con varias culturas, nos permite elaborar una verdad que no es imparcial, pero que es más completa y global. 

Conclusión: qué significa cubrir el cuerpo en una mezquita

La experiencia de usar una túnica en la Mezquita Rosa fue profundamente incómoda. No solo por el calor o lo físico, sino por lo simbólico. Me recordó que algunos cuerpos deben cubrirse más que otros para ser considerados dignos de estar en ciertos lugares. El cuerpo femenino, que representa la tentación y la corrupción, no es bienvenido en lugares sagrados sin ser totalmente anulado. 

En este sentido, la exigencia de guardar respeto por dicho lugar y por cierta cultura muchas veces reproduce estructuras patriarcales incuestionables. El hecho de que sea “respetuoso” seguir un cierto dogma que silencia millones de voces y de cuerpos invalida el cuestionamiento.

No se trata de juzgar una religión ni una cultura, sino de pensar críticamente en cómo nos posicionamos como viajeros. En el caso de las mujeres que no pertenecemos al mundo musulmán, debemos preguntarnos qué estamos dispuestas a aceptar, qué nos incomoda y qué podemos, o debemos, cuestionar. 

Debemos también encontrar el punto medio entre la aceptación pasiva de todo lo que vemos en un país extranjero y la imposición de nuestra cultura y perspectiva en una cultura que no es la nuestra. Sabemos que nuestro punto de vista no tiene que ser necesariamente el correcto ya que está atravesado por nuestro sistema ideológico, pero también creo que nuestra experiencia como viajeros es rica y nos permite construir un argumento sólido para llegar a una verdad más completa. Podemos observar sin condenar y cuestionar sin imponer.

Creo que también es necesario ponerse a pensar en el hecho de cubrirse. No sólo es un acto físico, sino también un poderoso gesto de silenciamiento que tenemos que contar, analizar y hasta resistir. Porque cubrir el cuerpo en cualquier mezquita no es solo una norma: es una forma de escribir qué cuerpos importan y cuáles deben desaparecer para ser aceptados.

Alguna vez tuviste que cubrirte para entrar en un templo o mezquita? Contame tu experiencia!

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El Budismo En Tailandia

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Angkor Wat, un complejo de templos situado en la región noroccidental de Camboya, se erige como un testimonio de la grandeza de la civilización Khmer. Pero más allá de su majestuosidad arquitectónica, su esencia revela el significado espiritual en Angkor Wat, un legado que atraviesa siglos de historia, religión y transformación.

Cuando visité el complejo durante los primeros días de diciembre, me encontré con ruinas de lo que fue una gran civilización. Sin embargo, aunque dichos templos no estuviesen ya en su periodo de apogeo, la inconmesurabilidad de su estructura superó todas mis expectativas. Creo que la idea de pensarlo como una “ruina”, en el sentido de que son solo restos de una civilización, limita mucho la amplitud de su significado. 

Lo que percibí fueron sus numerosos significados y la transmutación que los templos sufrieron a lo largo de casi mil años. Una de las cosas que cautivó mi atención, fue la convivencia de las estatuas de Buda con las figuras de índole hindú.

Me parece interesante pensar que fue un espacio donde pudieron coexistir dos corrientes religiosas distintas. Esta convivencia no solo representa una transición histórica, sino también aporta al significado espiritual en Angkor Wat. Muestra cómo un mismo espacio puede acoger creencias diferentes sin perder su sacralidad.

Finalmente, el abandono de los dioses no marcó el fin de la civilización Khmer ni tampoco de Angkor Wat. Sino que marcó el comienzo de un nuevo periodo y de un cambio de paradigma. En este sentido, resignificó su existencia pero no terminó con ella. Simplemente, siguiendo el principio de la impermanencia, la destrucción llevó a un renacimiento de dicha cultura y sociedad. 

Angkor Wat: El auge de una civilización

Construido entre el 1113 y el 1150 d.C., Angkor Wat fue diseñado por el rey Suryavarman II. Fue uno de los monarcas más emblemáticos del Imperio Khmer, que reinó en Camboya en el siglo XII. El templo fue dedicado originalmente al dios hindú Vishnu, considerado uno de los tres dioses principales del Hinduismo, junto a Brahma y Shiva. Durante este periodo, el Imperio Khmer alcanzó su máximo esplendor. Se extendió por vastas regiones del sudeste asiático, y Angkor Wat se convirtió en su centro religioso, político y cultural.

El templo refleja la transición del Imperio Khmer de una cultura mayormente hindú a una budista, que ocurriría más tarde en la historia de la región. Aunque fue originalmente un templo hindú, Angkor Wat es considerado también por los budistas como un símbolo de su propia espiritualidad debido a las posteriores adaptaciones y la continua importancia religiosa del sitio. Sin embargo, su conexión con el Hinduismo, particularmente con el culto a Vishnu, sigue siendo uno de los aspectos más destacados de su identidad.

El significado espiritual en Angkor Wat y su relación con el Monte Meru

Uno de los aspectos más fascinantes de Angkor Wat es su diseño arquitectónico, que no solo es un prodigio de ingeniería, sino que también tiene un profundo significado simbólico. El templo fue concebido como una representación terrenal del Monte Meru, una montaña sagrada que, según el Hinduismo y el Budismo, se encuentra en el centro del universo. En las tradiciones hindúes, el Monte Meru es el hogar de los dioses y el eje del mundo, un lugar donde se cruzan los cielos y la tierra.

Angkor Wat está orientado de manera que se asemeja al Monte Meru, con sus cinco torres principales representando las cinco cumbres de esta montaña mitológica. Por otro lado, las murallas exteriores del complejo están alineadas con las montañas que rodean este monte sagrado en la cosmología hindú. Este simbolismo refleja la conexión entre el reino terrenal y el divino, el mundo humano y el espiritual.

Angkor Wat y un recordatorio de la impermanencia

Este concepto de impermanencia se refleja de manera profunda en las ruinas de Angkor Wat. A pesar de que era un centro espiritual eterno, el paso de los siglos lo ha transformado. Las lluvias, el calor y la invasión de la selva han erosionado sus estructuras. Las estatuas de Vishnu y otros dioses ahora están parcialmente desfiguradas y cubiertas de musgo. Este deterioro, sin embargo, no borra la gloria que el templo alguna vez representó; más bien, subraya el mensaje de que incluso los lugares más sagrados y poderosos están sujetos a los ciclos de destrucción y renovación del universo.

Angkor Wat, en su magnificencia y su eventual ruina, refleja la paradoja de la vida misma: todo lo creado va a desaparecer o transformarse. Los dioses de Angkor Wat, en su representación escultórica y simbólica, una vez fueron objeto de veneración y adoración. Sin embargo, con el paso del tiempo, perdieron el papel preminente que tenían.

La desaparición de las prácticas religiosas hindúes en Camboya y la transformación gradual del templo en un sitio budista son un recordatorio de que las creencias, las culturas y las civilizaciones están condenadas a evolucionar. De este modo, la modernidad va a reemplazar lo que hoy parece eterno.

Sin embargo, la destrucción no debe entenderse solo como una pérdida. La impermanencia no es solo un recordatorio de la fragilidad de la existencia, sino también de la capacidad de adaptación y resiliencia. Las ruinas de Angkor Wat, aunque erosionadas por el tiempo, siguen siendo un lugar de veneración y reflexión. En el budismo, que finalmente se impuso en la región, la aceptación de la impermanencia supone una oportunidad para encontrar paz en la aceptación del cambio constante.

La impermanencia y el significado espiritual de Angkor Wat

Angkor Wat no es solo una maravilla arquitectónica; es una obra que trasciende el tiempo y se conecta con la esencia misma de la vida, la muerte y el renacimiento. Su significado espiritual, tejido entre el simbolismo del Monte Meru, la devoción a Vishnu y la posterior presencia del budismo, nos habla de la transformación como parte natural de toda existencia. Así, el significado espiritual en Angkor Wat nos invita a aceptar que todo cambia, y que en esa transformación se halla también la belleza.

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Cuando menciono a la cultura de Split no solo me refiero al Palacio de Diocleciano, sino también a la Stari Grad. También a la Riva o avenida principal, el puerto y sus playas color celeste. No me refiero únicamente a un par de edificios, sino a la forma en la que las olas chocan contra las piedras del puerto. Hablo también de los cafés que miles de turistas se toman sentados en la Riva contemplando la inmensidad del mar. Me refiero, al mismo tiempo, a aquella sensación de estar sumido en un viaje temporal que aparece en los pasillos de la vieja ciudad.

En este sentido, cada vez que vago entre los callejones de la Stari Grad, observando las columnas romanas y las iglesias cristianas que conviven de forma armoniosa, la innumerable cantidad de preguntas viene ¿Qué huellas han dejado estas civilizaciones? ¿Cómo han moldeado los cambios culturales y religiosos en este espacio no solo la ciudad de Split, sino también nuestra comprensión de lo que significa el legado de un lugar?

Desde el imperio romano hasta la llegada del cristianismo, el palacio ha sido testigo de la constante transformación de la sociedad. Pero lo que nos deja este proceso de cambio no es solo el impacto físico en las estructuras, sino también un legado intangible. Estos son los ecos de las creencias y las costumbres que marcaron la historia de este lugar y que conviven con armonía. La multiplicidad que ha determinado el legado cultural de Split y sus efectos hoy en día.

La Superposición de Civilizaciones: Huellas que Nunca Desaparecen

Si pensamos en el carácter heterogéneo que define a Split, podemos afirmar que las huellas culturales que encontramos son el resultado de siglos de cambios. El Palacio de Dioclesiano comenzó como una residencia real y una joya del poder imperial. Sin embargo, cuando el cristianismo llegó, el lugar fue transformado de forma radical. Los templos romanos fueron ahogados con iglesias, que intentaron cubrir el pasado imperial. Las esfinges egipcias pasaron a ser vistas como símbolos del paganismo. Muchas de ellas fueron destruidas, como aquella que, sin cabeza, custodia la entrada del viejo templo de Júpiter.

Sin embargo, estas huellas no son simples vestigios de un pasado que parece perdido, sino que son un recordatorio activo de la multiplicidad. Hoy en día, las columnas y esfinges importadas de Egipto, los templos romanos y las iglesias cristianas son marcas visibles de un proceso de cambio profundo. Si bien los cristianos buscaron silenciar las huellas de la religión pagana, las columnas rosas egipcias que se mezclan con los muros levantados en nombre de Dios atestiguan la prexistencia de un pasado que no desapareció del todo.

Lo fascinante de Split, es que el legado no representa un proceso de reemplazo. Es decir, no se produjo una destrucción total de la cultura anterior. Aquellas esfinges sin cabeza representan las huellas de las civilizaciones previas. Cada estructura, cada muro, cada piedra parece tener una historia que contar sobre cómo la cultura romana cedió paso al cristianismo, pero nunca desapareció por completo. Las creencias no se disolvieron, sino que se fundieron con nuevas ideas, creando algo distinto.

El Turismo y la Huella Cultural: ¿Cómo Vivimos con el Legado del Pasado?

Hoy en día, miles de personas visitan Split. En este sentido, el contexto ha cambiado de forma radical. Ya no es aquella pequeña ciudad de la que hablaba mi abuela, sino que es un destino turistico explotado de forma masiva. En este sentido, al contemplar a los visitantes tomando fotos y escuchando historias sobre el emperador Diocleciano, surge la pregunta: ¿cómo vivimos con este legado? ¿Estamos realmente conectados con las historias y culturas que dejaron su marca? ¿O simplemente las consumimos como una atracción más?

¿Sómos conscientes de las millones de personas que caminaron por aquellos mismos espacios? ¿Podemos sentir aquellos abrazos, palabras o lágrimas que fueron allí dados? Como visitantes, ¿podemos realmente involucrarnos con el lugar al que llegamos, más alla de la postal? ¿Somos capaces de ver las huellas culturales de las civilizaciones que pasaron por Split más allá de la superficie? ¿Podemos percibir cómo los romanos y los cristianos dejaron no solo estructuras, sino también formas de pensar y creencias que siguen influenciando la ciudad hoy?

La mezcla entre el legado cultural de Split y el presente de Croacia evoca diversas preguntas relacionadas con la sociedad actual y el turismo. La reflexión es ¿Cómo debemos relacionarnos con el legado cultural de un lugar? ¿Deberíamos simplemente preservar y admirar las huellas que nos dejaron las generaciones pasadas, o también deberíamos cuestionar el significado de esos legados y cómo nos afectan hoy?

¿Qué Hacemos con las Huellas del Pasado?

Mis años viviendo en el país de mis abuelos me mostraron que la fragmentación marcó a Croacia de raíz. La diversidad atraviesa no solo a la ciudad de Split, sino también a la cantidad de imperios que gobernaron estas tierras. El destino de los miles de croatas que, como mis abuelos, emigraron a América en busca de un futuro mejor.

Guerras, conquistas, inmigración e independencia describen a la historia que los croatas heredaron. La historia de este país no es lineal, sino que está definida como una línea fragmentada. Tras la independencia, las nuevas generaciones recibieron el peso de un pasado complejo que, en cierto sentido, volvió a dividir a la sociedad. Algunos nostálgicos de Yugoslavia, otros férreos admiradores de la Unión Europea, todos comparten el patrimonio de la disgregación.

En este sentido, este proceso de transformación no solo es algo que ocurrió hace siglos, sino que sigue sucediendo hoy. Las huellas del pasado nos obligan a confrontar nuestras propias creencias y costumbres. No desaparecen, forman parte de nosotros y de nuestra identidad. Y, a medida que nos sumergimos en la historia de Split o de Croacia, podemos ver cómo esas mismas huellas se mezclan con los valores contemporáneos, el turismo masivo y la globalización.

El Legado Vivo: Split como Símbolo de Continuidad y Cambio

Lo que se puede aprender al caminar por las ruinas de Split es que el legado cultural no es algo que se conserva inmutable. Es algo que se vive y se experimenta, que evoluciona, se adapta y se transforma. No solo el paso del imperio romano y del cristianismo, sino también las guerras y la fragmentación. La independencia, el turismo en masa y la Unión Europea. Un legado que se mantiene vivo y que se mezcla con el presente, resignificándose de forma infinita.

Sin embargo, a veces, las huellas de las antiguas culturas se disuelven entre lo vertiginoso del presente. Así como ocurre con nuestra historia familiar, nos olvidamos de donde vinimos y de nuestro origen. Pero, aunque lo ignoremos, estamos condenados a esta unión con nuestro pasado y con la herencia. No solo a nível político como sociedad, sino también como individuos.

Fragmentados y rotos, nuestra identidad no es una línea recta ni es unívoca. Muchas veces, no podemos ponerla en palabras ni dar cuenta de lo que sentimos. Tal vez, sumirnos algún día entre las calles de una ciudad vieja nos ayude a reconectar con nuestro pasado, con la diversidad y la fragmentación.

Tal vez, un turismo más consciente que favorezca la reflexión nos ayude a percibir el pasado como lo que es: una presencia constante que moldea el presente. Es parte nuestra y de nuestro cotidiano. Las huellas no son monumentos estáticos, sino que son parte de una historia que continúa desarrollándose. Tal como la historia de mis abuelos que emigraron a Argentina, las huellas que dejamos atrás nunca desaparecen del todo.

Si te interesa Croacia y sos también un descendiente, podés chequear mi artículo sobre Croacia y volver a un país que nunca fue mío

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La vida de un viajero consciente está llena de cambios y transformaciones. Como nómadas espirituales, cada paso en el camino nos recuerda que nada permanece igual, que todo está en constante movimiento. Esta es una de las enseñanzas fundamentales del budismo: la impermanencia. Al comprender y aceptar que todo cambia, podemos vivir con mayor serenidad y gratitud. Encontré en el budismo una poderosa herramienta para vivir con más conciencia y profundidad, especialmente cuando se trata de los viajes. Y en mi experiencia, los libros budistas para viajeros conscientes son una excelente manera de profundizar en este camino.

Hoy quiero compartir una selección de libros budistas para viajeros conscientes que me ayudaron a comprender mejor la impermanencia, la vida y el viaje. Estos libros no solo ofrecen enseñanzas budistas profundas, sino que también nos ofrecen una visión de cómo integrar esos principios en nuestro estilo de vida nómada y explorador.

La Impermanencia: El Camino del Budismo en el Viaje

El concepto de impermanencia es central en el budismo. Todo en la vida está en constante cambio, y esta es una lección que los viajeros conscientes experimentan de manera constante. Desde el momento en que nos movemos de un lugar a otro, estamos viviendo esta realidad: las personas, los paisajes y las experiencias están en constante transformación. El budismo nos enseña que abrazar esta impermanencia nos libera del apego y nos permite vivir el momento presente con más gratitud.

Para los viajeros conscientes, entender la impermanencia no significa solo aceptar la transitoriedad de los lugares que visitamos, sino también aprender a soltar el miedo al cambio y a disfrutar de cada momento sin aferrarnos a lo que ya ha pasado. Este principio budista ha sido fundamental en mi propio camino como viajera. Por eso, quiero compartirlo a través de libros budistas para viajeros conscientes que pueden ayudarte a reflexionar sobre la vida, la muerte y el cambio.

Mi Libro Favorito: El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte

Uno de los libros budistas para viajeros conscientes que más me ha impactado es El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte de Sogyal Rinpoche. Este libro no solo explora las enseñanzas budistas sobre la vida y la muerte, sino que también ofrece una guía sobre cómo vivir con mayor conciencia, comprendiendo que cada momento es único y fugaz.

Este texto me ayudó a comprender cómo el budismo nos invita a mirar la muerte no con miedo, sino con aceptación. Al aceptar la impermanencia de la vida, podemos vivir con más plenitud. La lectura de este libro ha sido una de las experiencias más transformadoras de mi vida. Por eso, lo recomiendo profundamente a todos los viajeros que busquen una conexión más profunda con la espiritualidad mientras exploran el mundo.

Si te interesa profundizar en estas enseñanzas, te invito a leer El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte, disponible aquí

Otros Libros Budistas para Viajeros Conscientes

Aparte de El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte, hay otros libros budistas para viajeros conscientes que considero esenciales en el camino de cualquier buscador espiritual. Aquí te comparto algunos de ellos:

1. Budismo para principiantes – Thubten Chodron
   Una guía clara y accesible para quienes desean introducirse en el budismo sin necesidad de conocimientos previos. Thubten Chodron, monja budista reconocida, responde preguntas comunes sobre la meditación, el karma, la reencarnación y cómo aplicar las enseñanzas del Buda en la vida cotidiana. Ideal para quienes buscan sentido durante el viaje interior y exterior.
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2. Solo una cosa – Rick Hanson
   Con un enfoque científico y práctico, este libro propone pequeñas acciones cotidianas para cultivar una mente en paz, compasiva y resiliente. Basado en neurociencia y sabiduría budista, es perfecto para viajeros conscientes que desean mejorar su bienestar emocional mientras exploran el mundo y se enfrentan a la incertidumbre del camino.
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3. Un pequeño libro sobre Budismo: 36 principios prácticos para el día a día – Brian Ruhe
   Una excelente opción para lectores ocupados o viajeros en ruta. Ofrece enseñanzas clave del budismo Theravada y Mahayana, explicadas de forma sencilla y práctica. Es ideal para tenerlo a mano en cualquier parte del mundo, leer en trayectos o reflexionar durante el descanso.
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4. El filósofo interior – Lou Marinoff & Daisaku Ikeda
   Un diálogo profundo entre dos pensadores contemporáneos que exploran cómo la filosofía (incluido el budismo de Nichiren Daishonin) puede ayudarnos a vivir con propósito, superar el sufrimiento y encontrar alegría. Muy útil para quienes viajan buscando más que paisajes: buscan sentido.
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5. La mente despierta” del Dalai Lama.
   Si tu interés radica en el budismo tibetano, este libro es una lectura imprescindible. El dalai Lama nos enseña cómo cultivar una mente despierta y libre de distracciones, algo que es especialmente útil en la vida de un viajero que enfrenta el caos y la incertidumbre constantemente. Si te interesa, podés conseguirlo aquí

Budismo y Viaje: Un Camino de Autodescubrimiento

Como profesora de letras y viajera, he aprendido que el verdadero viaje no solo es físico, sino también espiritual. El budismo me ha enseñado a ver el mundo con más claridad y a aceptar la impermanencia de la vida como un camino hacia la libertad. Los libros budistas para viajeros conscientes que menciono en este artículo no solo nos enseñan sobre la filosofía budista, sino también cómo aplicar esos principios en nuestra vida diaria, especialmente en el contexto de los viajes.

Al comprender la impermanencia, podemos soltar el miedo a lo desconocido y vivir el viaje con una mayor sensación de paz y gratitud. Este enfoque ha transformado mi manera de ver los viajes y ha profundizado mi conexión con el mundo y conmigo misma.

Conclusión: La Lectura como Herramienta Espiritual en el Viaje

Si sos un viajero consciente que busca profundizar en la espiritualidad y el autoconocimiento, los libros budistas para viajeros conscientes son una excelente herramienta para acompañarte en el camino. Ya sea que busques comprensión sobre la impermanencia, el desapego o la meditación, estos libros ofrecen enseñanzas profundas y prácticas que pueden transformar tu experiencia de viaje.

Te animo a explorar estos textos y a dejarte guiar por las enseñanzas budistas mientras seguís tu propio viaje, tanto físico como espiritual. ¿Tenes algún libro budista que te haya ayudado en tu camino? Me encantaría leer tus recomendaciones en los comentarios.

Nota: Este artículo contiene enlaces de afiliados. Gracias por apoyar mi trabajo independiente.

Si te interesan mis reflexiones sobre el Budismo en el sudeste asiático, podés visitar mi artículo El Budismo en Tailandia.

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