Esta ciudad es una interrupción del sentido común por el simple hecho de existir. Sin esfuerzos. Sin pretensiones. Es el caos elevado a la categoría de lo sagrado. Varanasi es contradictoria, incomprensible, indefinible, insoportable. Pero también pacífica, sanadora, razonable. Sus calles son un laberinto donde el tiempo se detiene y el espacio se comprime. Pero también donde todo parece expandirse de forma exponencial.

Respirar la muerte en las calles de Varanasi

Llegar a Varanasi es tumultuoso, impredecible, casi violento. No hay tiempo para adaptarte porque la ciudad apenas te deja respirar. Querés pensar, sentir, reflexionar, contemplar, entender. Pero no podés, no hay ni un solo momento en el que nada esté ocurriendo. Querés caminar por las calles, pero te perdés. Querés encontrar un lugar para detenerte un momento, pero es como si algo invisible te estuviera sacudiendo los hombros y obligándote a caminar sin saber a dónde. Entonces te das cuenta de que tenés que pegarte a la pared para dejar pasar a una vaca, a una moto o a un grupo de hombres que cargan un cuerpo envuelto en seda naranja. No podés detenerte, tenés que seguir. Estás dentro de un caleidoscopio o de un sueño surrealista.

Templos, cafés, negocios de ropa, pobreza, suciedad, fuego y agua. La muerte como una promesa obvia y la vida como un signo de pregunta. El río Ganges tan sagrado como contaminado sin que eso sea una contradicción. Todo esto es Varanasi.

Llegué con el nudo en el estómago de quien viaja sola y siente que el mundo le queda grande. Pero en Varanasi, ese nudo se deshace a la fuerza porque la ciudad es tan real que roza lo cruel. No hay lugar para la pretensión cuando el humo de las piras funerarias se te mete en los poros. Cuando los cantos se escuchan por esa ciudad tan antigua que parece haber escapado al tiempo mismo. Cuando la vida y la muerte no colisionan como opuestos, sino que se fusionan en una unidad que, en Varanasi, parece natural.

¿Por qué van a morir a Varanasi?

Para entender por qué Varanasi respira humo, hay que entender el hinduismo. Para el devoto, morir ahí no es una tragedia, es el mayor de los privilegios: es alcanzar el Moksha, la liberación definitiva del ciclo de reencarnaciones (Samsara).

Mientras en Occidente luchamos por retener, por acumular y por permanecer, en Varanasi lo que se busca es soltar, dejar ir, aceptar, fluir. El fuego en el Manikarnika Ghat no es solo combustión; es el vehículo que devuelve los cinco elementos al universo. Observar las hogueras que arden las veinticuatro horas es presenciar el cumplimiento del Dharma, el orden sagrado de las cosas.

La muerte es un absoluto que brota de todas y cada una de las piedras de la ciudad. Pero no es un punto final, sino que es una continuación, un puente entre esta vida y un orden superior. Un signo positivo que resignifica y también desafía nuestra cosmovisión occidental sobre el hecho de morir.

No vi lágrimas, ni se respiraba un aire trágico en Varanasi. No era tampoco indiferencia. Sino que era una comprensión profunda de que el cuerpo es solo una envoltura. Una aceptación tan radical de la muerte que posibilitaba la convivencia de los cadáveres y los vivos tomando chai alrededor mientras miraban el fuego con curiosidad.

Una certeza que me pareció hasta conmovedora. Una promesa que nadie dijo porque no era necesario ponerlo en palabras. Lo infinito, lo innombrable. Aquello que todas las religiones intentan poner en palabras, muchas veces de forma inútil, fue lo que ví en los ojos de las personas que iban a morir a Varanasi.

Varanasi y la muerte: lo que Occidente calla y la India grita

Mis tres días en Varanasi llevaron a la comparación de la concepción de la muerte en ambas culturas. En nuestro mundo occidental, hemos convertido a la muerte en un secreto incómodo. La escondemos en habitaciones de hospital asépticas y la vestimos de negro, como si el silencio pudiera ocultar lo inevitable. Es el tema del que nadie quiere hablar en la mesa. Un tabú. Un inconveniente. La razón para dejarse llevar por la autodestrucción. Las lágrimas y los mocos. Los funerales oscuros, la noche lúgubre.

Varanasi me escupió una verdad distinta: la muerte es de color naranja brillante y huele a fuego.

Al normalizar el final, la ciudad resignifica la vida. No hay miedo en la mirada de los ancianos que esperan su turno a orillas del Ganges; hay una aceptación radical que denota una fe absoluta que nada tiene que ver con la cristiana. Ver la muerte tan de cerca, sin filtros ni paredes de mármol, me obligó a mirar mi propia existencia con una nitidez que dolió.

Si la muerte es tan natural como el río que fluye, ¿por qué gastamos tanta energía en fingir que no existe?

Caminar por esta ciudad caótica fue como ver un espejo de lo que tratamos de ignorar. Mirando a los niños y a los perros correr entre los cadáveres que yacían pacientemente al lado del río, comprendí con cierta paz que la muerte no es algo que deba ocultarse.

Varanasi te rompe los esquemas porque te enseña que la paz no viene de evitar el final, sino de saber que el humo es parte del aire que todos, tarde o temprano, vamos a respirar. Al final, no nos llevamos nada, salvo la ligereza de haber aprendido a caminar entre las llamas sin quemarnos.

Si te interesa viajar en la India, podés revisar mi articulo sobre La fe y el miedo , las dos caras de viajar sola por la India.

The post Varanasi: La muerte en la ciudad que respira humo appeared first on .

El temor, que muchas veces se convertía en pánico y otras veces en una fe ciega a algo que no podía definir. Así me la pasé casi tres meses dando vueltas en un continente que no era el mío. Rezándole a algo que no conocía bien. Algún Dios anónimo. Alguna creencia que importé de otra vida. Una certeza que no me dejaba de susurrar que todo iba a estar bien. Y el miedo que me trepaba por la espalda como una sombra pútrida y que se metía en la mochila. Una dualidad que me partió al medio durante dos meses y medio: la contradicción de viajar sola a la India y el pulso constante entre la fe ciega y el miedo.

El miedo

Mucha gente me pregunta si es peligroso viajar sola a la India. La respuesta honesta no es un sí o un no; es una sensación. Yo sentí miedo. Todo el tiempo. Pero no por lo que estaba pasando a mi alrededor, sino por lo que estaba aconteciendo dentro mío. El ruido de la India era solo un detonante para todo lo que estallaba dentro de mi mente. Como una bomba enterrada en alguna guerra ya olvidada, a punto de estallar.

Recorrer este país en solitario significa convivir con un ruido constante, no solo el de las calles, sino el de tus propios prejuicios. Es el miedo a no entender el “orden invisible” de un lugar que parece estar al límite, el miedo a la soledad radical y a la mirada ajena que no lográs descifrar. Los ruidos, los olores, las palabras, la colisión de miles de realidades que estallan a tu alrededor, gente pidiéndote fotos, tus amigos en Argentina diciéndote: “¿Cómo te vas a ir sola a la India?”. El aire ardía, y con él, ardía mi necesidad de control.

Comprendí rápidamente que la posibilidad de controlar el acontecer era una utopía en un pais que se derrumbaba y resucitaba a cada minuto. No podía prever ni lo que iba a ocurrir en una hora. No sabía en dónde iba a dormir, ni dónde iba a comer. Cómo iba a llegar, qué iba a hacer. Pero con el tiempo empezó a estar bien. A tener sentido. A formar parte del encanto de la India, un país contruido en la idea de un “ahora” permanente.

Viajar sola por la India y la fe ciega

En el momento en que el miedo parecía ganarlo todo, aparecía la fe ciega. No hablo de una fe religiosa, sino de una entrega absoluta a la incertidumbre. Cierta rendición absurda e ingenua que aparecía cada vez que me moría de miedo. Cada vez que sentía frío en la espalda, que una voz me decía que me volviera a mi casa, que la incomodidad era demasiada y que yo estaba sola en la India. “Estás loca”, me decían mientras yo intentaba reservar boletos de tren en un sistema que no entendía del todo. Pero yo ya no escuchaba nada, ni los bocinazos ni los ladridos de los perros de la calle.

Porque sabía que todo iba a estar bien. No sé si era intuición, confianza o estupidez. Pero eso era lo que me permitía subirme a un tren sin saber exactamente dónde bajar. Esa fe ciega, intensa, explosiva y estúpida fue la que me sacó de la zona de confort en Croacia y me llevó a tomarme el bus al aeropuerto. En Sri Lanka empecé el viaje llena de dudas; en la India, lo terminé entendiendo que la fe ciega no es creer que todo va a salir bien, sino saber que vas a ser capaz de gestionarlo si todo sale mal.

Que hay un ser dentro tuyo que es mas grande, imprevisible, ecléctico, místico, sagrado y caótico que la misma India: vos. Vos mismo.

Gestionar la contradicción en el caos

Lo más difícil de viajar sola a la India no fue el cansancio físico, sino gestionar emociones como la frustración en un contexto totalmente caótico. El ruido permanente que se traslada al espíritu y que no dejás de escuchar a pesar de estar en silencio en tu cama. Así, escuchando el ruido del silencio nocturno, fue que entendí que el secreto no es intentar eliminar el miedo para que la fe aparezca. Al contrario: el miedo y la fe ciega se necesitan. Dos caras de la misma moneda, dos extremos que se tocan y que colisionan. El miedo me mantuvo alerta, consciente y presente. La fe ciega me permitió caminar a pesar de todo.

El incendio silencioso

Hoy, en el silencio polar, siento que el viaje apenas está empezando a decantar. La India es un país que arde, es inmensa e indefinible. Inabarcable, ecléctica, mística, sagrada, sucia, contradictoria. Una colisión de palacios, muerte, pobreza y reencarnación en la misma calle. Fe, vacas, ciudades, montañas, templos, comida callejera.

La India es el país que más me gustó porque es un proceso de combustión. Todo estalla y vos no sos la excepción. Es un país que te demuele para ver qué sos capaz de construir con los pedazos. Y acá estoy, en medio del hielo, mirando mis restos y entendiendo que solo cuando estás hecha pedazos podés elegir qué partes de vos merecen ser rescatadas, y cuáles se quedan allá, quemándose para siempre en aquel aire que ardía.

/////

Si te interesan los viajes por Asia, podes leer también esta categoría.

The post Fe ciega y miedo: Las dos caras de viajar sola por la India appeared first on .

Mis primeros días en Bangkok estuvieron marcados por el caos y el ruido, pero también me llevaron a reflexionar después de haber visitado los templos de Ayutthaya. Fue la primera vez que había visto los vestigios de una gran civilización asiática. Esto me dejó con muchos pensamientos que entrelazan las páginas que había leído sobre el budismo y lo que efectivamente tenía frente a mí.

Después de unas horas en tren, llegamos a la actual ciudad de Ayutthaya. Alquilamos unas bicicletas por un poco más de un euro. Con eso dimos vueltas todo el día, visitando templos y parando cada tanto en un 7-11 para comprar algo para tomar. De todas las ruinas que visitamos aquel día, las que más me llamaron la atención fueron las de Wat Mahathat. Esto fue por el simbolismo que representa la imagen de la cabeza de Buda con las raíces de unos árboles que crecieron a su alrededor.

En esta oportunidad, quisiera compartir mis reflexiones sobre la relación del budismo en Ayutthaya con la naturaleza y el templo cíclico. Si bien había leído que, para el budismo, todos los seres están interrelacionados, me pareció interesante ver que esta relación se refleja no solo en la arquitectura de los templos, sino también en la forma en la que la naturaleza es incorporada en prácticas espirituales. Por ejemplo, muchas veces se practica la meditación o el yoga en lugares abiertos, rodeados por la naturaleza.

Mi día en Ayutthaya me llevó a encontrar otra imagen que encarna esta idea: la cabeza de Buda en el Wat Mahathat, uno de los templos más emblemáticos. Esta imagen ilustra de forma metafórica el principio budista de la impermanencia y del cambio. Además, es un signo poderoso de la fuerte relación entre espiritualidad y naturaleza.

Wat Mahathat: un símbolo del budismo en Ayutthaya

Fundado en el siglo XIV, durante el reinado del rey Ramesuan, el templo fue un centro religioso de gran importancia para el Reino de Ayutthaya. Como muchos templos budistas, Wat Mahathat fue diseñado para ser un lugar de meditación, enseñanza y veneración. Su conexión con la naturaleza es clara en su estructura: las esculturas que adornan sus paredes y las ruinas que se fusionaron con la vegetación.

Lo que hace único a Wat Mahathat es la manera en que la naturaleza ha reclamado parte del templo. Esto crea una interacción simbólica entre las ruinas de piedra y las raíces de los árboles. Uno de los símbolos más icónicos de este templo es la cabeza de Buda atrapada en las raíces de un árbol. Esta imagen no solo es visualmente impresionante, sino que también posee un profundo significado simbólico.

El hecho de que las raíces de un árbol rodeen y casi envuelvan la imagen de Buda refleja la idea budista de que todo es parte del ciclo natural de vida, muerte y renacimiento. La cabeza de Buda, que originalmente representaba la sabiduría y la iluminación, se encuentra ahora a merced del crecimiento de la naturaleza. Esto simboliza cómo la sabiduría del budismo en Ayutthaya está intrínsecamente conectada con el mundo natural y los procesos de transformación que caracterizan la existencia.

La impermanencia como enseñanza central del budismo en Ayutthaya

Además de la idea de que todas las cosas están interrelacionadas, uno de los conceptos más importantes para el budismo es el de impermanencia. La idea de que todo está en constante cambio y que debemos rendirnos ante ello. En este sentido, podemos pensar que la naturaleza es un reflejo de esta transitoriedad. Como los seres humanos, las plantas y animales también crecen, se reproducen y mueren. Incluso las montañas, poco a poco, sufren cambios producidos por las condiciones climáticas.

Nada en este plano se mantiene estático, ni siquiera los océanos o ríos. A pesar de que muchas veces percibimos que las cosas no cambian y se mantienen estáticas, el budismo en Ayutthaya sostiene que nunca nos metemos dos veces al mismo río. El agua en la que hoy podemos nadar, no es la misma en la que nadamos ayer, dado el perpetuo curso y fluir del agua.

En el libro “El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte”, escrito por Sogyal Rinpoche, se profundiza en el concepto de la impermanencia y la interconexión de todos los fenómenos. En sus páginas, Rinpoche escribe: “La vida es como un río que fluye, con cada pensamiento, cada palabra, cada acción, creando ondas que van más allá de nuestra vista. Debemos entender que todo lo que surge está destinado a desvanecerse, todo lo que tiene un comienzo, inevitablemente tiene un final.”

Utilizando la imagen del río, se ilustra esa impermanencia que muchas veces no podemos percibir. Creemos que aquel río es el mismo todos los días, pero no es jamás la misma agua, ni la misma temperatura, ni las mismas condiciones.

El tiempo cíclico y el budismo en Ayutthaya

La intersección de la naturaleza y el budismo también se expresa a través del concepto de tiempo cíclico. A diferencia del concepto de tiempo lineal que utilizamos en Occidente, las culturas asiáticas muchas veces se basan en el concepto de tiempo cíclico. Esta forma de ver el tiempo está más relacionada con la naturaleza y con las creencias espirituales propias de Asia.

Al creer en la reencarnación y en el ciclo interminable de nacimientos, muertes y renacimientos conocido como Samsara, el tiempo es percibido de una forma cíclica y unificada. Cada uno de estos nacimientos o muertes es parte de un proceso común. Aquellas muertes son simplemente una coma entre una vida y la otra, no un punto final. Con la promesa de un nuevo comienzo, una vida termina para comenzar de nuevo en otro cuerpo y en otro lugar, hasta que logremos alcanzar el nirvana.

Tal como se afirma en El libro Tibetano de la vida y de la muerte, “Así como el día sigue a la noche y las estaciones giran en un eterno retorno, nuestras vidas están atrapadas en el ciclo del renacimiento hasta que encontramos la liberación.” Como las estaciones, el día y la noche o el crecimiento de las plantas, también es el tiempo de los seres humanos.

No estamos yendo en línea recta a ningún lado, sino que siempre volveremos a empezar. Así como se caen las hojas de los árboles durante el otoño y luego florecen durante la primavera, de la misma manera nosotros registramos comportamientos que funcionan de forma cíclica.

No solamente hablo de la muerte y del renacimiento, sino también de eventos y procesos cotidianos. Todos los días nos levantamos cuando sale el sol y nos vamos a dormir una vez que vemos la luna en el cielo. Sabemos que el sol volverá a salir, marcando el comienzo de un nuevo día, y que nosotros nos vamos a levantar de la cama nuevamente. Sabemos que hay periodos de nuestra vida marcados por la crisis, que se sucederán por otros marcados por la felicidad y la abundancia. Al mismo tiempo, muchas veces necesitamos aquellos tiempos de duelo y de introspección para poder florecer, como los árboles, después de un largo invierno.

En el contexto de Wat Mahathat, las ruinas del templo no solo representan la decadencia del paso del tiempo, sino también la renovación y la transformación constantes. Si bien este templo ya no cumple las funciones que cumplía cuando fue construido, fue transformado por el principio de la impermanencia en algo nuevo, y no menos bello.

Me interesa también resignificar el concepto de ruina, no como algo relacionado con la decadencia, sino pensar que simbolizan la impermanencia, pero también el constante ciclo de creación y disolución. La idea de decadencia es un tanto negativa y demasiado simplista si no pensamos que aquella caída está seguida por un nuevo florecimiento.

Es posible afirmar que las ruinas atestiguan la transitoriedad de la vida y el paso del tiempo, pero no creo que sea justo decir que solo son vestigios de un pasado esplendoroso. Tal idea solamente hablaría de forma nostálgica sobre un pasado perdido y no permitiría apreciar la transformación que este templo ha sufrido.

Si solo lo apreciamos como ruinas, un signo que retrotrae a aquel pasado irrecuperable, vamos a perdernos de todas aquellas significaciones que este lugar ha adquirido con el paso del tiempo. Si pensamos en la naturaleza que ha invadido y modificado sus estructuras, podemos reflexionar también sobre la vitalidad de la naturaleza, que sigue su curso independientemente de la presencia o ausencia de los humanos.

Reflexiones sobre el budismo en Ayutthaya y la espiritualidad contemporánea

La relación entre el budismo en Ayutthaya y la naturaleza es fundamental para comprender la espiritualidad tailandesa. Wat Mahathat en Ayutthaya es un claro ejemplo de cómo los principios budistas se manifiestan en el mundo natural. A través de las raíces que rodean las

esculturas de Buda y las ruinas de piedra cubiertas de vegetación, este templo simboliza la conexión profunda y la interdependencia entre todos los seres vivos. La enseñanza de la impermanencia, presente tanto en las enseñanzas budistas como en el paisaje mismo de Wat Mahathat, invita a los visitantes a reflexionar sobre la fragilidad de la vida. También sobre la necesidad de vivir en armonía con la naturaleza, cultivando la compasión, la sabiduría y la paz interior.

El tiempo cíclico, como se explica en el Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte, nos recuerda que todo lo que comienza tiene un final, pero también que en ese final hay siempre una oportunidad de renacer. Las ruinas de Wat Mahathat, al igual que nuestra propia existencia, se descomponen y renacen. Esto nos enseña que la impermanencia es la puerta hacia la liberación y el entendimiento profundo del ciclo eterno de la vida.

Las ruinas, tal vez, pueden ser pensadas a través del concepto del tiempo cíclico en lugar de ser un punto final en la historia. Desapegadas de su significado anterior, estos espacios pueden ser reinterpretados como un símbolo de la transformación. Nos permiten contemplar los nuevos significados que adquieren con el pasar del tiempo.

Decir que la ruina es solamente el resultado de la decadencia y de la destrucción es dejar de lado aquellas transformaciones que han enriquecido a un nivel simbólico su significado. Como los seres humanos, nos destruimos, perecemos, pero siempre renacemos y nos reinventamos, ganando experiencia y conocimiento. Atravesamos innumerable cantidad de veces estos ciclos, volviéndonos no más perfectos, pero sí más sabios.

Si te interesa la cultura asiatica, podés visitar los articulos sobre Asia y el budismo acá.

The post Wat Mahathat: Naturaleza, budismo en Ayutthaya y tiempo cíclico appeared first on .

Cuando me fui de Argentina, no era consciente de que no estaba simplemente alejándome de mi país por un par de meses. No sabía que estaba abandonando a mi familia, mis amigos, mi carrera y a la cotidianidad que supe mantener por años. Sobre todo, estaba abandonando la identidad que sostuve férreamente durante los primeros años de mis veinte. Esa forma de ser que con tanto esfuerzo había construido, creyendo que era la última y permanente.

Después de que salté al vacío, me di cuenta de que el océano no sólo separaba de forma terrestre todo lo que conocía en mi país. Era también un abismo que no podía sortear y del que no había vuelta atrás. El sentimiento de ser extranjera en un continente nuevo en el cual no conocía a nadie arrasó mi corazón porque sabía que ya no había ningún punto de referencia. Estaba, por primera vez, sumida en la total ignorancia y desconocía a quién iba a conocer, qué iba a hacer y cómo. 

El choque con la realidad: lo que nadie te dice sobre ser extranjera

En aquel año, llegué a Croacia con la idea de conocer a mis primos lejanos y de conectar con la tierra de mis bisabuelos. No sabía que iba a conectar verdaderamente con las profundidades de mi espíritu y de que se iba a despertar en mí el deseo de estar en un viaje perpetuo. No sabía el idioma, no conocía a nadie ni tenía idea de cómo iba a sobrevivir durante cuatro meses en aquel país. Tenía menos de mil euros en el bolsillo y carecía de cualquier tipo de plan, pero sabía que allí era donde tenía que estar. 

No pretendo idealizar las circunstancias de mi arribo. Al principio, todo fue caótico e imprevisible. La pandemia, las personas buenas y malas que conocí, el hambre, la imposibilidad de tramitar la ciudadanía y de trabajar, me mostraron que dejar tu país y lanzarte al vacío no era tan lindo como lo pintaban en libros. La desazón, la melancolía, el ardor, todo me señalaba que no podía ya volver a mi hogar. Pero tampoco podía quedarme atrapada para siempre en ese limbo entre lo que quería y lo que debería haber sido.

El duelo de dejar atrás tu identidad

Me di cuenta de que la identidad que había sostenido con orgullo por años era incompatible con mi nueva realidad y de que no llegaría lejos si no estaba dispuesta a destruirme y abrazar lo desconocido como bandera. Me dejé caer y permití que la destrucción me abordara, que hiciera conmigo lo que quisiese. Ya no sabía nada sobre mí misma, qué deseaba hacer ni que me atemorizaba. Lo único que era seguro es que era una extranjera sin ciudadanía europea que estaba tratando de construir un camino en un mundo nuevo.

Sin dirección, abracé lo que en ese momento era mi única certeza y lo volví parte de mi identidad. El ser una apátrida que no sabía cuándo iba a volver ni quién iba a ser una vez que volviera a casa. Al principio, aquella idea de ser una extranjera incluso en las profundidades de mi corazón fue como un huracán. Sin embargo, con el tiempo comenzó a ser el motor que me daba fuerza para levantarme todos los días a buscar mi camino.

La belleza inesperada de ser extranjera

A pesar de que, con el tiempo, había hecho amigos y construido vínculos fuertes y rutinas, sabía que en el fondo yo no pertenecía allí. Por más que hubiera aprendido el idioma, de que los locales me aceptaran en las mesas de sus casas, por más que trabajara ahí y de que mis pares me respetaran, en el fondo de mi corazón sabía que no pertenecía. Pero no era un sentimiento doloroso, sino que me hacía sentir poderosa y abierta a recibir todas y cada una de las bendiciones que el universo tenía para darme. 

Sí, era una extranjera, pero no era algo malo. No era ya la marca de que no tenía hogar, sino que era la bandera que cargaba todos los días con orgullo. El mismo significante, pero era otro el significado, el signo había sido finalmente trocado. Ya no estaba buscando retornar a un hogar al que no podía volver porque yo ya había cambiado de forma definitiva. Había logrado encontrar esa sensación de conformidad en dónde fuera que estuviese. 

Volver y no pertenecer: ser extranjera en casa

Al principio, creía que solo sería una extranjera fuera de mi país, pero, luego, comprendí que el desarraigo había dejado marcas en mi piel que nada podría quitar. Cuando llegué a Ezeiza y saludé a mi familia y amigos después de dos años, me di cuenta de que la versión de mí que había dejado Argentina no había vuelto en el avión conmigo. La extranjera que regresaba no podía desprenderse de su identidad errante, como si fuera un abrigo que se deja en el perchero.

Cuando volví a Argentina, no me encontré con un país ajeno, sino con uno que seguía exactamente igual. Las mismas calles, las mismas rutinas, las mismas conversaciones. Pero yo había cambiado. Había visto cosas que nadie a mi alrededor había visto, vivido experiencias que no podía traducir en palabras. Había estado viviendo por dos años sin saber que me iba a pasar cada vez que me levantaba y la única constante era la imprevisibilidad y el cambio.

El hecho de ser la forastera y de que la gente me mirara con curiosidad y me quisieran enseñar algo nuevo. La pregunta “¿De dónde venís?” que no dejaba de salir de los labios de desconocidos con los que me topaba. El hecho de que supieran que yo no había nacido ahí, pero que sí había aprendido sus costumbres y de que me sentía extrañamente cómoda sin pertenecer del todo. 

Tardé un poco de tiempo en aceptar que Argentina jamás sería mi casa, al menos de la forma en la que la había sido antes. Aquel sentimiento de amor profundo que me unía a mi país seguía intacto, pero las raíces habían sido cortadas. Sabía que amaba Argentina, pero, al mismo tiempo, era consciente de que no podía quedarme ahí y de que tendría que volver a irme en algún momento no tan lejano. 

Mi amor por mi tierra no había cambiado, pero ya no era suficiente para que abandonara mi condición de extranjera. La idea de viajar y de que mi identidad fuera un perpetúo “no yo” se había adherido a mi corazón como una hiedra. El universo me había demostrado una y otra vez que tenía que saltar al vacío, dejarme llevar por el camino, estar abierta a la destrucción permanente de esencia y reducirme a un simple signo de pregunta.  

El precio de no pertenecer a ningún lugar

No voy a mentir, saberse un extranjero incluso en tu propio hogar es un tanto doloroso a veces. La soledad, la indecibilidad, la dificultad para encontrar personas con las que puedas hablar de los temas que te interpelan es un peso que voy a tener que cargar por el resto de mis días. Pero, al mismo tiempo, definirme como una forastera también me permite ser todo lo que yo quiera sin ningún tipo de límites. Sin pertenecer a ningún lugar, viajo y me desplazo con la seguridad de que voy a poder construir un hogar transitorio en donde sea que me lo proponga. 

Como una maldición y una bendición, un camino sin vuelta atrás. Entregué mi alma a la impermanencia, a lo desconocido, al afán de aprender y al caos permanente que no busca ya resolverse. La pregunta que no necesita ser respondida, puntos suspensivos, un significante que no necesita un significado unívoco, sino que fue trocado por una connotación infinita. 

Si te interesa la vida nómade, podés visitar los artículos de esta categoría 🙂

The post Ser extranjera: una reflexión sobre identidad, migración y retorno appeared first on .

No se trataba de un hijab, ese velo que cubre el cabello y cuello, sino de una abaya o jubah, una túnica suelta y larga que se entrega a las visitantes como parte del protocolo de ingreso. Si bien estaba acostumbrada a cubrir mis piernas y hombros en otros templos que visité en Asia, en la mezquita fue la primera vez que tapé todo mi cuerpo.

En esta oportunidad, me pregunté por qué mi cuerpo necesitaba desaparecer para que lo aceptaran en aquel lugar. Desde mi perspectiva occidental y feminista, no pretendo condenar una religión que no practico, sino señalar la problemática del islam con el cuerpo femenino. 

A partir de mi experiencia en la Mezquita Rosa, me pregunté ¿Hay cuerpos más aceptables que otros? ¿Por qué? En este sentido, teniendo en cuenta mi posición como viajera ¿dónde está el límite del respeto por otra cultura? ¿Debemos simplemente aceptar las normas impuestas o hay lugar para el cuestionamiento?

Cubrir el cuerpo en la mezquita: ¿respeto o control?

En el islam, las normas de vestimenta femenina están vinculadas a la idea de modestia (haya), respeto y devoción. Estas reglas se aplican tanto en espacios religiosos como en la vida cotidiana de muchas mujeres musulmanas, y tienen profundas raíces culturales, religiosas y sociales. 

Mi visita a Asia me permitió acercarme, por primera vez, a esta cultura tan ajena a nuestro imaginario Western. Si bien había conocido musulmanes, jamás había estado en contacto con personas tan ortodoxas ni en un ámbito donde todas las mujeres tenían que cubrirse de pies a cabeza. 

No solo en Malasia, sino también en el aeropuerto de Qatar, me crucé con mujeres vistiendo aquellas largas túnicas que no se sacaban ni siquiera para comer. Incluso con el calor húmedo que caracteriza estas regiones del mundo, solo los ojos y las manos femeninas eran visibles bajo las túnicas. 

Si bien el hecho de ver mujeres totalmente cubiertas era incómodo desde mi perspectiva, comprendí que estaba inmersa en una cultura distinta. Sin embargo, cuando estas normas se impusieron a mi cuerpo sin que yo lo deseara, aparecieron tensiones difíciles de ignorar. 

La dicotomía entre quedarme respetando sus normas o irme, sin poder experimentar aquella cultura que había viajado por conocer. La pregunta entre la posibilidad de formar parte a través de la sumisión o la reclusión por no obedecer dichos cánones culturales. Por otra parte, aquello que ellos me pedían que vistiera, ¿Se trataba de respeto o de control? ¿De integración cultural o de silenciosa sumisión? ¿Era yo la que estaba mal por no querer ponerme aquella ropa o eran las mujeres musulmanes que aceptaban entrar por la puerta de atrás, totalmente tapadas, orando en un espacio que estaba exclusivamente destinado a ellas?

Teniendo en cuenta estas contradicciones, ¿Hasta qué punto un cuerpo extranjero debe adaptarse, mimetizarse y, en cierto modo, desaparecer para poder habitar un espacio religioso sagrado? ¿Qué significa respetar la cultura de un lugar y hasta dónde llega dicho respeto?

Judith Butler y el cuerpo regulado en la religión

Estas preguntas me llevaron inevitablemente a pensar en Judith Butler, quien en su obra El género en disputa y Cuerpos que importan, plantea que el cuerpo nunca está completamente fuera del discurso. Es siempre es regulado, producido y marcado por normas sociales y culturales. Es decir, el cuerpo es una construcción social, no un hecho neutro y aislado. En sus escritos, Butler afirma que “El cuerpo es una construcción regulada: su materialidad está determinada por normas que delimitan lo que puede aparecer como cuerpo y lo que no.” 

Al tener que cubrir mi cuerpo en aquella mezquita, sentí que una norma externa a mí regulaba toda la parte física de mi ser. No solo se me pedía cubrirme; se me pedía desaparecer como sujeto visible, como mujer.  Era como si todo en mi cuerpo estuviera mal y debiera cubrirse; no sólo mis piernas, mis hombros o mis brazos, sino también mi pelo. 

Me pregunté entonces por qué, para aquel Dios, era relevante si yo era hombre o mujer y por qué cualquier característica femenina debería ser oculta para poder tener una experiencia religiosa. Si en aquella religión, el cuerpo se cubre por modestia y supuestamente por voluntad propia, ¿por qué a mi se me imponía cubrirme de pies a cabeza aunque yo no lo quisiera? 

Comprendí entonces que, en aquel contexto, la noción de cuerpo femenino estaba atravesada por concepciones totalmente distintas a las que aparecen en occidente. Bajo la perspectiva islam, el cuerpo femenino debe ser tapado para poder ser aceptado. Ser mujer está relacionado con la idea de cubrir y de silenciar, como si el respeto estuviera ligado a la noción de invisibilizarlo. 

Viajar, adaptarse y cuestionar: cubrirse para pertenecer

Viajar implica inevitablemente salir del propio marco de referencia, pero también entrar en uno completamente ajeno que puede exigir renuncias simbólicas. En nombre del respeto, se nos pide a veces dejar nuestra identidad afuera, cubrirla, suavizarla, callarla. Un ejemplo es el caso de los templos budistas o hindúes que requieren el uso de pantalones o polleras largas y ropa que cubra los hombros para poder ingresar. Sin embargo, este pedido aplica a hombres y a mujeres, sin importar qué cuerpo sea necesario cubrir.

Ahora bien, en el caso de las mezquitas, es el cuerpo femenino el que debe ser cubierto en su totalidad. No es solo las rodillas, sino cualquier característica que pueda identificar a dicho cuerpo como femenino. Como si se tratara de algo impuro, pecaminoso, se espera que las mujeres nos cubramos hasta el cabello como si fuera algo de lo que deberíamos avergonzarnos. 

Como viajera comprendí y habité siempre mi condición de extranjera en un país y una cultura que no son los míos. Esto supone guardar respeto ante un otro que es totalmente diferente a nosotros y colocarnos en una posición de observador. Sin embargo, la incomodidad que sentí dicho día utilizando esta túnica enorme fue demasiada como para mantener mi postura de observadora imparcial. 

Al vivirlo en carne propia, me pregunté cómo todas aquellas mujeres podían vestirse así desde la niñez y si verdaderamente se sentían cómodas. Si había algún espacio para el cuestionamiento o si simplemente habían seguido una norma que se escribe como un dogma dentro de dicha sociedad. 

En este sentido, me pregunté si mi papel de observadora tenía que ser necesariamente imparcial. En general, creemos que el hecho de no pertenecer a cierta sociedad inhabilita nuestra percepción y descarta cualquier conclusión a la que podamos llegar. Sin embargo, dicho papel, libre de aquellos dogmas que muchas veces son impuestos en la infancia, puede ser también válido y provechoso. 

¿Acaso viajar no debería ser también una oportunidad para cuestionar esas normas, en lugar de solo obedecerlas? En este sentido, creo que nuestra posición de observadores y, sobre todo, de viajeros que han estado en contacto con varias culturas, nos permite elaborar una verdad que no es imparcial, pero que es más completa y global. 

Conclusión: qué significa cubrir el cuerpo en una mezquita

La experiencia de usar una túnica en la Mezquita Rosa fue profundamente incómoda. No solo por el calor o lo físico, sino por lo simbólico. Me recordó que algunos cuerpos deben cubrirse más que otros para ser considerados dignos de estar en ciertos lugares. El cuerpo femenino, que representa la tentación y la corrupción, no es bienvenido en lugares sagrados sin ser totalmente anulado. 

En este sentido, la exigencia de guardar respeto por dicho lugar y por cierta cultura muchas veces reproduce estructuras patriarcales incuestionables. El hecho de que sea “respetuoso” seguir un cierto dogma que silencia millones de voces y de cuerpos invalida el cuestionamiento.

No se trata de juzgar una religión ni una cultura, sino de pensar críticamente en cómo nos posicionamos como viajeros. En el caso de las mujeres que no pertenecemos al mundo musulmán, debemos preguntarnos qué estamos dispuestas a aceptar, qué nos incomoda y qué podemos, o debemos, cuestionar. 

Debemos también encontrar el punto medio entre la aceptación pasiva de todo lo que vemos en un país extranjero y la imposición de nuestra cultura y perspectiva en una cultura que no es la nuestra. Sabemos que nuestro punto de vista no tiene que ser necesariamente el correcto ya que está atravesado por nuestro sistema ideológico, pero también creo que nuestra experiencia como viajeros es rica y nos permite construir un argumento sólido para llegar a una verdad más completa. Podemos observar sin condenar y cuestionar sin imponer.

Creo que también es necesario ponerse a pensar en el hecho de cubrirse. No sólo es un acto físico, sino también un poderoso gesto de silenciamiento que tenemos que contar, analizar y hasta resistir. Porque cubrir el cuerpo en cualquier mezquita no es solo una norma: es una forma de escribir qué cuerpos importan y cuáles deben desaparecer para ser aceptados.

Alguna vez tuviste que cubrirte para entrar en un templo o mezquita? Contame tu experiencia!

Si estás interesado en la cultura y religión en Asia, podés visitar mis entradas:

El Budismo En Tailandia

La Dualidad Entre el Viajero y el Prófugo

Bangkok: Entre lo Sagrado y lo Profano

The post Cubrir el cuerpo en una mezquita: viaje, religión y género appeared first on .

La vida de un viajero consciente está llena de cambios y transformaciones. Como nómadas espirituales, cada paso en el camino nos recuerda que nada permanece igual, que todo está en constante movimiento. Esta es una de las enseñanzas fundamentales del budismo: la impermanencia. Al comprender y aceptar que todo cambia, podemos vivir con mayor serenidad y gratitud. Encontré en el budismo una poderosa herramienta para vivir con más conciencia y profundidad, especialmente cuando se trata de los viajes. Y en mi experiencia, los libros budistas para viajeros conscientes son una excelente manera de profundizar en este camino.

Hoy quiero compartir una selección de libros budistas para viajeros conscientes que me ayudaron a comprender mejor la impermanencia, la vida y el viaje. Estos libros no solo ofrecen enseñanzas budistas profundas, sino que también nos ofrecen una visión de cómo integrar esos principios en nuestro estilo de vida nómada y explorador.

La Impermanencia: El Camino del Budismo en el Viaje

El concepto de impermanencia es central en el budismo. Todo en la vida está en constante cambio, y esta es una lección que los viajeros conscientes experimentan de manera constante. Desde el momento en que nos movemos de un lugar a otro, estamos viviendo esta realidad: las personas, los paisajes y las experiencias están en constante transformación. El budismo nos enseña que abrazar esta impermanencia nos libera del apego y nos permite vivir el momento presente con más gratitud.

Para los viajeros conscientes, entender la impermanencia no significa solo aceptar la transitoriedad de los lugares que visitamos, sino también aprender a soltar el miedo al cambio y a disfrutar de cada momento sin aferrarnos a lo que ya ha pasado. Este principio budista ha sido fundamental en mi propio camino como viajera. Por eso, quiero compartirlo a través de libros budistas para viajeros conscientes que pueden ayudarte a reflexionar sobre la vida, la muerte y el cambio.

Mi Libro Favorito: El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte

Uno de los libros budistas para viajeros conscientes que más me ha impactado es El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte de Sogyal Rinpoche. Este libro no solo explora las enseñanzas budistas sobre la vida y la muerte, sino que también ofrece una guía sobre cómo vivir con mayor conciencia, comprendiendo que cada momento es único y fugaz.

Este texto me ayudó a comprender cómo el budismo nos invita a mirar la muerte no con miedo, sino con aceptación. Al aceptar la impermanencia de la vida, podemos vivir con más plenitud. La lectura de este libro ha sido una de las experiencias más transformadoras de mi vida. Por eso, lo recomiendo profundamente a todos los viajeros que busquen una conexión más profunda con la espiritualidad mientras exploran el mundo.

Si te interesa profundizar en estas enseñanzas, te invito a leer El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte, disponible aquí

Otros Libros Budistas para Viajeros Conscientes

Aparte de El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte, hay otros libros budistas para viajeros conscientes que considero esenciales en el camino de cualquier buscador espiritual. Aquí te comparto algunos de ellos:

1. Budismo para principiantes – Thubten Chodron
   Una guía clara y accesible para quienes desean introducirse en el budismo sin necesidad de conocimientos previos. Thubten Chodron, monja budista reconocida, responde preguntas comunes sobre la meditación, el karma, la reencarnación y cómo aplicar las enseñanzas del Buda en la vida cotidiana. Ideal para quienes buscan sentido durante el viaje interior y exterior.
   📚 Conseguilo en Amazon
   
2. Solo una cosa – Rick Hanson
   Con un enfoque científico y práctico, este libro propone pequeñas acciones cotidianas para cultivar una mente en paz, compasiva y resiliente. Basado en neurociencia y sabiduría budista, es perfecto para viajeros conscientes que desean mejorar su bienestar emocional mientras exploran el mundo y se enfrentan a la incertidumbre del camino.
   📚 Conseguilo en Amazon
   
3. Un pequeño libro sobre Budismo: 36 principios prácticos para el día a día – Brian Ruhe
   Una excelente opción para lectores ocupados o viajeros en ruta. Ofrece enseñanzas clave del budismo Theravada y Mahayana, explicadas de forma sencilla y práctica. Es ideal para tenerlo a mano en cualquier parte del mundo, leer en trayectos o reflexionar durante el descanso.
   📚 Conseguilo aquí
   
4. El filósofo interior – Lou Marinoff & Daisaku Ikeda
   Un diálogo profundo entre dos pensadores contemporáneos que exploran cómo la filosofía (incluido el budismo de Nichiren Daishonin) puede ayudarnos a vivir con propósito, superar el sufrimiento y encontrar alegría. Muy útil para quienes viajan buscando más que paisajes: buscan sentido.
   📚 Conseguilo en Amazon
5. La mente despierta” del Dalai Lama.
   Si tu interés radica en el budismo tibetano, este libro es una lectura imprescindible. El dalai Lama nos enseña cómo cultivar una mente despierta y libre de distracciones, algo que es especialmente útil en la vida de un viajero que enfrenta el caos y la incertidumbre constantemente. Si te interesa, podés conseguirlo aquí

Budismo y Viaje: Un Camino de Autodescubrimiento

Como profesora de letras y viajera, he aprendido que el verdadero viaje no solo es físico, sino también espiritual. El budismo me ha enseñado a ver el mundo con más claridad y a aceptar la impermanencia de la vida como un camino hacia la libertad. Los libros budistas para viajeros conscientes que menciono en este artículo no solo nos enseñan sobre la filosofía budista, sino también cómo aplicar esos principios en nuestra vida diaria, especialmente en el contexto de los viajes.

Al comprender la impermanencia, podemos soltar el miedo a lo desconocido y vivir el viaje con una mayor sensación de paz y gratitud. Este enfoque ha transformado mi manera de ver los viajes y ha profundizado mi conexión con el mundo y conmigo misma.

Conclusión: La Lectura como Herramienta Espiritual en el Viaje

Si sos un viajero consciente que busca profundizar en la espiritualidad y el autoconocimiento, los libros budistas para viajeros conscientes son una excelente herramienta para acompañarte en el camino. Ya sea que busques comprensión sobre la impermanencia, el desapego o la meditación, estos libros ofrecen enseñanzas profundas y prácticas que pueden transformar tu experiencia de viaje.

Te animo a explorar estos textos y a dejarte guiar por las enseñanzas budistas mientras seguís tu propio viaje, tanto físico como espiritual. ¿Tenes algún libro budista que te haya ayudado en tu camino? Me encantaría leer tus recomendaciones en los comentarios.

Nota: Este artículo contiene enlaces de afiliados. Gracias por apoyar mi trabajo independiente.

Si te interesan mis reflexiones sobre el Budismo en el sudeste asiático, podés visitar mi artículo El Budismo en Tailandia.

The post Libros Budistas para Viajeros Conscientes: Espiritualidad y Autoconocimiento appeared first on .

Desde la arquitectura de Bali a la amabilidad de sus habitantes, se observa que la espiritualidad es un factor importante en la cotidianidad de la isla. Centros de meditación y de yoga, monjes, sonrisas, campos de arroz. Pero también hay boliches, alcohol, ruido, comida occidental y miles de turistas que viajan a Bali para emborracharse. 

En ese momento, la cara del monje que le sonríe a la protagonista de la historia se desvaneció un poco. Dejé de lado la idea de que haría yoga por la mañana y que meditaría por la tarde por el plan de emborracharme durante la noche. El deseo y la promesa de la reconciliación con uno mismo que se había filtrado en mi generación comenzó a decaer a medida que pasaba tiempo en los distintos lugares de Bali. 

Sin embargo, mi viaje no fue en vano. Bali no era aquel sitio idílico que nos habían prometido, pero si era un significante vacío que podía ser llenado con varias incógnitas. Al contemplar a los viajeros que me rodeaban en el hostel, me pregunté muchas veces: ¿dónde termina la devoción y empieza la performance? ¿Buscamos una experiencia espiritual o más bien, buscamos consumir productos espirituales?

La espiritualidad en Bali como un escenario

Desde que Elizabeth Gilbert publicó Comer, Rezar, Amar, Bali dejó de ser solo una isla del sudeste asiático. Se volvió un símbolo. Un santuario tropical donde viajeros occidentales rotos venían a sanar entre yoga, arrozales y sabiduría ancestral. Bali, como un paraíso perdido que prometía la reconciliación de todos los conflictos. 

En esa versión idealizada, la espiritualidad balinesa es accesible, amable, lista para recibirnos con un mantra perfecto para nuestro feed de Instagram. No me malinterpreten, no estoy diciendo que Bali no sea un paraíso y que sus habitantes no sean amables. Creo que Bali puede brindarnos una experiencia espiritual y provechosa, pero no es lo único que brota de las calles de dicha isla. 

La verdad es mucho más ambigua, más humana, no tan digerible ni instagrameable. Como la vida en general, la isla me resultó muchas veces un terreno ambiguo que invitaba a la exploración de fenómenos de distinta índole. Si, efectivamente había espiritualidad en Bali, pero también había mucho consumo. No solo de bienes materiales, sino de experiencias de todo tipo. 

La experiencia que la pantalla nos había prometido: yoga, meditación y renacimiento, reciclada infinita cantidad de veces, lista para ser exportada como cualquier otro producto a occidente. Las fotos con vestidos largos en los campos de arroz, resultados de una producción extrema que dista mucho de la experiencia real de visitar dichos lugares. 

Bali es naturaleza y belleza, pero también es consumo y producción masiva de experiencias listas para ser posteadas en instagram. Ya no alcanza con pegar imanes en la heladera. En esta oportunidad, coleccionamos experiencias en nuestro feed que no reflejan la realidad. 

Bali y la contradicción

Mi experiencia en Bali estuvo atravesada por la contradicción: por un lado, sí estuve en contacto con la cultura asiática balinesa y con todo lo que supone. Por todos lados es posible encontrar comida típica y toparse con la arquitectura Balinesa. Sin embargo, también me encontré con un espacio que estaba sumamente contaminado por la cultura western y el turismo. Restaurantes internacionales, hoteles, marcas de ropa que son claramente extranjeras y la explotación de experiencias locales.

En Ubud, por ejemplo, ví centros de meditación, ceremonias balinesas adaptadas para la mirada de los turistas y chamanes que parecían ser influencers. El famoso templo de los Monos donde los turistas se desesperaban por conseguir de forma patética fotos con los animales. Miles de australianos o europeos que se mudaban a Bali para “alejarse” de la vida occidental, sabiendo que aquella isla era la perfecta adaptación de la cultura Western en Asia. 

La religión balinesa, una mezcla profunda de hinduismo, animismo y rituales comunitarios, sigue viva. Pero también está siendo invadida por el deseo occidental de encontrar “el significado de la vida” en una clase de yoga con vistas a la playa. Esta es la constante contradicción que atraviesa a la isla. Las familias locales sumergidas en la continua convivencia con el otro. El hecho de encontrarse por la calle con más extranjeros que con los oriundos de aquel país. La promesa de la espiritualidad en Bali pero también la masificación del turismo, la mercantilización de las experiencias y la búsqueda sin fin de la producción de dinero a través de la venta de productos de toda índole.

Bali: Turismo y espiritualidad

Si tenés deseos de visitar Bali, comprá ese boleto y encaminate en tu nueva aventura hacia el sudeste asiático. Pero no esperes encontrarte con aquella ficción que las pantallas grandes crearon. Bali es, a fin de cuentas, un producto mucho más complejo y contradictorio que aquel que nos dibujaron en el cine. 

La espiritualidad en Bali existe, se respira en su cultura, en sus templos y en las sonrisas sinceras de su gente. Pero también convive con un turismo masivo que transforma esa espiritualidad en un producto listo para el consumo. Bali no es solo un destino para hacer yoga o meditar al amanecer; es un espacio de contrastes, donde la tradición se mezcla con el deseo occidental de encontrar sentido en paisajes exóticos. 

Bali encarna el deseo de huir de la vida mecánica occidental para migrar hacia una reproducción más cómoda de la sociedad Western. Esta isla es como un pequeño mundo donde se encuentran todas las comodidades y lujos de aquella sociedad de la cual se pretende escapar. 

El tal criticado capitalismo que aparece nuevamente en la mercantilización de las experiencias. En la puesta en escena de una producción para sacarle fotos a los turistas en los campos de arroz con vestidos que nadie usaría con el clima de la isla. En el uso y abuso de animales para regalarles experiencias instagrameables a los viajeros. 

Conclusión

Para quienes buscan una experiencia auténtica, Bali puede ofrecer mucho más que una postal perfecta para Instagram. Puede ser un espejo incómodo que nos invita a preguntarnos por qué viajamos, qué estamos buscando realmente y qué fantasías traemos en la valija. Si buscamos conectarnos realmente con la cultura local o si, en verdad, queremos encontrar una reproducción de nuestras ciudades en un espacio más ameno. Si queremos aprender del lugar o si pretendemos consumir productos para poder decirles a nuestros conocidos que “estuvimos en Bali”. 

Al final, más allá de lo que vimos en una película o leímos en un libro, el verdadero viaje a Bali comienza cuando dejamos de buscar certezas y nos abrimos a la complejidad de lo que la isla realmente es. Cuando nos damos cuenta de que el producto que representa aquella ficción pretende ocultar la innumerable cantidad de contradicciones que acarrea esta isla en el sudeste asiático. 

Solo así podremos apreciar la verdadera belleza de Bali. Detrás de aquel producto que nos vendieron y que ha logrado plasmarse en nuestro imaginario colectivo, la isla representa la integración de la cultura Western con la balinesa. Bali es naturaleza infinita, pero también es aquel objeto de consumo plástico que se reproduce en miles de feeds de instagram.

El viaje a Bali depende únicamente de que tipo de viaje quieras transitar. Si deseas alcanzar un conocimiento de vos mismo a través de la integración con la cultura local, o si querés solamente consumir productos constituídos por experiencias artificiales listas para ser posteadas online. Sea lo que sea que decidas, Bali tiene algo para ofrecerte.

Si te interesa saber más sobre Asia, podés visitar mi entrada sobre las dualidades de Bangkok y el Budismo en Tailandia.

Visitaste Bali? Dejame saber en los comentarios!

The post Bali o Espiritualidad plástica: El turismo y lo sagrado como producto appeared first on .

Esos meses para mí marcaron un proceso de cambios que sacudió por completo la identidad que había construido durante veinticinco años. La idea de que volvería a Argentina para trabajar como profesora de Literatura en la Universidad de Buenos Aires se desplomó cuando me di cuenta de que el mundo entero se había abierto para mí.

No sólo conocí a mis parientes, sino que aprendí croata y construimos un lazo emocional que jamás había entrado en mis cálculos. Con el tiempo, fui construyendo una rutina que reemplazó aquella cotideanidad que había tenido en Argentina por tanto tiempo. Sin darme cuenta, cuando las fronteras volvieron a abrirse, mi desesperación por regresar a mi hogar del otro lado del océano se convirtió en curiosidad.

¿Qué pasaba si me quedaba? ¿Si aprendía el idioma, conseguía un trabajo y me hacía nuevos amigos en otro continente? Con el tiempo, aquel pensamiento se materializó y se volvió parte de mi presente, al igual que mi nueva identidad. Con la llegada de una nueva Nadia, se me presentaron nuevas preguntas que aún, después de cinco años, no logro responder.

¿De dónde soy y a dónde voy? ¿Estoy llegando a Croacia o estoy, simplemente, volviendo?

Cuando contemplo las fotos de mis bisabuelos, las semejanzas entre los rasgos de mis primas y los míos, la fuerza con la que me abrazan cada vez que vuelvo a visitarlas, la naturalidad con la cual pronuncian mi apellido, no puedo evitar preguntarme ¿Llegué a Croacia o simplemente volví?

El choque entre lo conocido y lo desconocido: vivir con doble ciudadanía croata y argentina

Desde el momento en que pisé Croacia, sentí una mezcla de emociones contradictorias. Por un lado, sentía que el dolor por estar lejos de Argentina y de mis seres queridos estaba adherido a mi corazón como una hiedra que me oprimía el pecho. Pero, por el otro, contemplar el mismo mar que habían visto mis bisabuelos antes de abandonar su país para ir a Argentina parecía tener todo el sentido del mundo.

El hecho de que ellos hubieran abandonado su patria para cruzar el océano parecía haberse repetido casi cien años después. En cierto sentido, cada vez que contemplaba la belleza del mar adriático, sentía que encarnaba aquella emoción del desarraigo que mis abuelos habrían sentido cuando tuvieron que abandonar Croacia sin saber si iban a volver.

Pero era yo la que había vuelto aquella vez. Era yo la que había abandonado a su familia y a sus amigos sin saber cuando iba a volver a casa. Comprendí entonces que yo “no era de ahí”, pero había una extraña familiaridad que no dejaba de asecharme cada vez que aprendía nuevas palabras en croata y que tomaba café con mis primos. Era como si estuviera en un sueño colectivo compartido por mi familia, pero me encontrara de forma solitaria en la realidad.

La frontera entre viajera y local empezó a difuminarse sin que me diera cuenta. Al mismo tiempo, mi identidad se bifurcó y me encontré con una versión de mí misma que no había visto nunca antes. Una que se movía con naturalidad ahí, que hablaba el mismo idioma que sus bisabuelos y que se peleaba con la policía croata para obtener la ciudadanía.

La carga de la doble ciudadanía croata y argentina: tener derecho a estar, pero no saber cómo estar

Tener doble ciudadanía croata y argentina me otorgaba el derecho de estar allí, pero me dejaba una pregunta inquietante. ¿Realmente tenía el derecho de ser parte de esa comunidad? Aunque podía participar de las mismas conversaciones, trabajar en el mismo idioma y ser apreciada por mi familia y mis amigos, mi acento español y mis costumbres argentinas eran evidentes.

Mi pasaporte me permitía ser “local” en papeles, pero no en la percepción de los demás. ¿Era yo una “verdadera” croata? ¿O solo una turista privilegiada que había nacido en otro lado? La conexión con mi historia se mantenía, pero a través de una línea de tiempo fracturada. Al mismo tiempo, ¿Era mi historia o la de mis bisabuelos la que yo estaba continuando?

En este sentido, ¿Qué pasa con la identidad cuando está fragmentada? Cada vez que me sentaba contemplando a charlar con los parientes de mis bisabuelos, me preguntaba si estaba tomando lo mejor de ambos mundos o si simplemente me mantenía flotando entre dos mundos sin poder integrarme en ninguno.

Mi mente iba y venía entre un futuro incierto y un pasado que no era de todo el mío. La línea que dividía mi identidad de la de mis parientes era cada vez más delgada. Las preguntas se multiplicaban al igual que los viajes entre Argentina y Croacia. Mi identidad se bifurcó una y mil veces. Me preguntaba si le habría pasado lo mismo a mis bisabuelos, que habían vuelto a Croacia en busca de un hogar que ya no estaba.

La incomodidad de ser “extranjera en casa”

Con la obtención del pasaporte croata llegó también la incomodidad de sentirme “extranjera” en todos lados. En Croacia, separada por una diferencia idiomática y cultural que no puede ser sorteada a pesar de haber aprendido croata. Ni los cinco veranos en Croacia ni los miles de cafés que tomé pueden cambiar las marcas identitarias de haber nacido en Latinoamérica.

Por otro lado, después de tanto tiempo fuera de casa, nada puede borrar las cicatrices que me dejó el vivir en una sociedad tan distinta. Cada vez que vuelvo a Argentina, me encuentro con un hogar que aparentemente se mantiene igual, pero al que ya no puedo volver.

El hecho de haber abandonado la cotideanidad en mi propio país me hace sentir muchas veces como una extranjera. Quedar afuera de tópicos comunes y de chistes, no comprender bien la actualidad política y económica y perderme de eventos importantes son algunas de las consecuencias que deja vivir afuera.

¿Qué significa ser parte de un lugar si no compartís su vida cotidiana, su cultura viva? ¿Podés decir que pertenecés a dos lugares y al mismo tiempo a ninguno? Me di cuenta de que la doble ciudadanía croata y argentina a la vez implica una constante negociación entre las historias que nos contaron y la realidad que nos rodea.

Lo que aprendí sobre mi identidad al estar en Croacia

La experiencia de estar en Croacia me ayudó a entender muchas cosas sobre mi identidad. Aprendí que la identidad no se define por un lugar geográfico, sino por las conexiones que creamos con los demás y con las historias que elegimos llevar con nosotros. Mi relación con Croacia no es menos real por haber crecido en otro lugar. Es una relación construida sobre los relatos familiares y la lengua que, aunque no habité allí, siempre estuvo presente. Un lazo sustentado por el pasado que heredé, pero el presente que también construí con mucha emoción. Un proceso de redescubrimiento. Un retorno, pero también un futuro distinto.

Al estar en Croacia, comprendí que la identidad no es una cuestión de “pertenecer” a un lugar físico, sino de cómo nos relacionamos con los lugares y las personas que nos dan sentido.

Conclusión: Encontrar mi lugar entre dos mundos

Vivir entre dos países es un desafío constante. La doble ciudadanía no solo te da el derecho de pertenecer a dos lugares, sino que también te obliga a redefinir lo que significa pertenecer. Ya no se trata de ser “local” o “extranjero”, sino de ser capaz de habitar esos espacios entre dos mundos, reconociendo que no necesitas encajar por completo en ninguno para sentirte en casa.

En este sentido, tener la doble ciudadanía croata y argentina fue para mí una decisión, una responsabilidad y también un honor. Fue un compromiso que elegí encarnar: el hecho de aprender de aquel lugar, de fundirme con su cultura, de encontrar las huellas que la memoria familiar había construido. De poner el cuerpo y aceptar la perpetua bifurcación identitaria. De ser un significante a la pregunta “¿quién soy?”, condenada a vagar sin respuesta.

Pero, con el tiempo, comprendí a convivir con esta dicotomía y con los infinitos espacios en blanco. Ya no siento la necesidad de elegir ni de definirme. De tachar un casillero en alguna lista. Ya no creo que sea malo hablar croata con acento español ni tampoco volver a Argentina y no tener idea de qué está pasando.

Ser croata y argentina al mismo tiempo es un regalo y una carga. Creo que un pasaporte no define quién soy, pero las historias, las experiencias, y las relaciones que construyo, sí. Y aunque Croacia nunca fue mi “hogar” en el sentido literal, al volver descubrí que las raíces, aunque distantes, siempre encuentran una forma de arraigarse.

Si te interesan las problemáticas identitarias de emigrar y la vida en movimiento, podés revisar mi categoría Vida Nómade

Tenés doble ciudadanía y te pasó lo mismo? Te leo!

The post Croacia y volver a un país que nunca fue mío appeared first on .

En un mundo donde los viajes rápidos y las agendas apretadas parecen ser la norma, hay un concepto que desafía esa mentalidad: dolce far niente — la dulzura de no hacer nada. Esta filosofía italiana, que celebra el arte de relajarse y disfrutar del momento presente, tiene mucho que ofrecer al viajero moderno.

A menudo, creemos que debemos cumplir con aquel imperante impuesto por nuestra sociedad occidental de hacer todo el tiempo. La idea de que si no estamos realizando algo y controlando el acontecer, estamos perdiendo nuestro tiempo. Es como si no pudieramos relajarnos y simplemente dejarnos llevar, confiando en nosotros y en nuestro conocimiento e intuición.

En este sentido, esta filosofía moderna aparece en cada aspecto de nuestra vida, incluída la forma en la que viajamos o nos desplazamos. Como si hubiera una serie de casillas por marcar, nos empeñamos en recorrer la mayor cantidad de destinos en la menor cantidad de tiempo.

Pero, ¿Qué pasaría si pudieramos adoptar un ritmo más lento y libre? En este sentido, me interesa pensar si la filosofía del dolce far niente puede transormar la experiencia del viaje para que sea más significativa y plena.

El Concepto de Dolce Far Niente en el Contexto del Viaje

El término dolce far niente se traduce literalmente como “el dulce hacer nada”. Este concepto no implica una vida sin propósito, sino más bien un enfoque relajado hacia la vida, donde disfrutar del presente y de las pequeñas cosas se convierte en la prioridad. Para los viajeros, esto significa tomarse un respiro y no apresurarse para ver cada atracción turística.

En el camino, me di cuenta de que a veces los viajes más intensos son los menos planificados. Son aquellos caminos dispuestos por el universo que te llevan a encontrarte con vos mismo. Aquellos días cuando te despertás en la misma cama del hostel sin saber bien qué vas a hacer ese día ni a quién vas a conocer.

En este sentido, la idea del dolce far niente habilita la apertura de espacios para que lo desconocido se cuele en nuestras vidas. Esta filosofía permite a los viajeros sentarse a tomar un café o una cerveza en una playa sin ningún tipo de preocupación relacionado con el futuro. Es estar abierto a recibir lo que el universo tenga para ofrecernos en aquel momento, sin expectativas, deseos ni imposiciones.

Creo que el hecho de tener una agenda llena de actividades dificulta que nos conectemos con el lugar que estamos visitando y con nosotros mismos, ya que no estamos situados en un tiempo presente. Nuestra mente está permanentemente pensando en qué debemos hacer después de dicha actividad. En este sentido, viajar sin agenda ni itinerario me permitió no solo tener infinita cantidad de aventuras, sino también llegar a un mayor conocimiento de mi misma y del país en el que estaba viajando.

Los Beneficios del Viaje Lento: Un Cambio de Perspectiva

El dolce far niente tiene el poder de cambiar nuestra relación con el viaje. En lugar de centrarnos en la acumulación de experiencias y recuerdos, nos enfocamos en vivir cada momento con profundidad. ¿Cómo puede esto beneficiar a un viajero?

En primer lugar, hay una notable reducción del estrés. Liberado de la presión de hacer y ver, el viajero puede viajar con mayor soltura. Ya no tiene que tachar nombres en un papel, sino que dicha lista deja de tener importancia y se abraza el acontecer.

En este sentido, hay una mayor conexión con los lugares visitados. El espacio abierto que se genera por una agenda liberada facilita la aprehensión de experiencias y enseñanzas. El énfasis está puesto en las personas y en los lugares, es decir, en lo que está presente en dicho momento.

Por último, en contra de la vorágine que nos impone la mentalidad occidental, el sentarse a hacer nada abre también un espacio para la reflexión. En este sentido, el detenerse y descansar no solo fomentan la conexión con el lugar, sino también con nosotros mismos.

Mi experiencia “haciendo nada”

Cuando mi amiga y yo decidimos irnos a Asia, juramos hacerlo sin ningún tipo de itinerario fijo. Sabíamos que íbamos a visitar ciertos países y qué cosas queríamos hacer, pero no sabíamos en qué orden ni cómo. Es decir, de forma premeditada decidimos fluir con el acontecer y que adoptaríamos el ritmo que Asia nos impusiera. De esta forma, no intentaríamos imponer nuestras preconcepciones ni ideas sobre temporalidades, sino que dejaríamos que Asia nos lleve a dónde fuera necesario.

De esta manera, siento que el camino nos arrastró hacia las experiencias que necesitabamos atravesar, tanto las buenas como las malas. En mi caso, el viaje al sudeste asiático me llevó a cruzar muchos límites que ni siquiera sabía que existían en mi. Fue el camino el que los puso en frente mío y los señaló de forma estrepitosa. Cosas en las que tenía que trabajar y de las que no estaba al tanto.

Muchas veces, abrumada ante el caos de lo que supone viajar en Asia, me senté con mis pensamientos y le pedí al universo que me enviara señales de lo que debería hacer. Me encomendé a aquella fuerza superior que me había puesto en el camino y le pedí que, una vez más, me mostrara el rumbo. Fue entonces cuando las señales aparecieron y me llevaron a Indonesia, por ejemplo.

Fue “haciendo nada” que llegué a conocer personas increíbles y que logré acercarme más a mí misma. No tuve que pasarme horas planeando mi próximo destino, ni tampoco investigando qué haríamos. Simplemente nos dejamos llevar por un período de cuatro meses donde aceptamos la total pérdida de control. Nunca sabíamos en dónde íbamos a terminar ni con quién, pero siempre fueron los lugares y personas correctas.

Fue “haciendo nada” que todo ocurrió y que el viaje fue perfecto en todos los sentidos de la palabra. Si hubieramos decidido viajar aferrándonos a un cronograma, no hubiéramos dado espacio a todas las bendiciones y lecciones que tenían que llegarnos.

Conclusión: Redefiniendo el Viaje con el Dolce Far Niente

Adoptar la filosofía del dolce far niente en tu próximo viaje de backpacking puede cambiar completamente tu perspectiva sobre lo que significa viajar. En lugar de perseguir experiencias y destinos, se trata de vivir el momento, sin la necesidad de llenar cada segundo de actividad. Al permitirte el lujo de “no hacer nada”, no solo enriqueces tu viaje, sino que también te permites la oportunidad de redescubrir lo que realmente importa en la vida.

Recordá que el viaje no solo se mide por los lugares que ves, sino por la profundidad con la que los experimentás. Así que la próxima vez que te encuentres en un nuevo destino, hacé una pausa, respirá y celebrá la dulzura de no hacer nada.

Si te interesa saber más sobre mi viaje en Asia, podés también chequear otras entradas como El Budismo en Tailandia, Bangkok: entre lo sagrado y lo profano o La dualidad del viajero y el prófugo

Dejame saber en los comentarios qué pensas! Los leo

The post Dolce Far Niente o Viajar sin Prisa appeared first on .

Hay gente que no viaja para conocerse mejor, sino para escapar de un pasado que los acosa. No es un viaje de expansión intelectual o emocional, sino que lo que se busca es silenciar los pensamientos o el pasado con la promesa de la frugalidad. Estas personas no viajan, sino que están sumidas en un continuo consumo de personas y experiencias.

Sin embargo, sin importar cuánto tiempo se la pasan dando vueltas, nada parece ser suficiente. Hay una sed de no acabar que no pueden saciar con ningún tipo de sustancia. Vagando por clubes nocturnos en ciudades como Bangkok, los encontras sin saber a dónde van. Hablan con todos, pero nadie sabe de ellos.

Te sonríen y te preguntan cómo estás, pero, por dentro, solo quieren seguir huyendo sin conectar con nadie. Como si sufrieran de una amnesia perpetua, estos prófugos, no viajeros, son capaces de saltar de un hostel a otro para volver a empezar todos los días aquella carrera para escapar de sí mismos. 

Viajar para Encontrarse o Escapar: La Dualidad del Viajero y el Prófugo

Mi experiencia en el camino me llevó a entender que, si bien parece que todos los viajeros estamos atravesados por el mismo deseo, hay una diferencia fundamental que no se puede ocultar. Algunos si estamos viajando para lograr un conocimiento más profundo sobre nosotros mismos, pero otros simplemente se desplazan para huir de las profundidades de su maltrecho corazón.

Mi encuentro con este tipo de prófugos me llevó a pensar en la figura de Rimbaud y en su viaje metafísico descrito en Una temporada en el infierno. El camino, en este caso, es sumamente tortuoso. El sujeto se adentra en su propia perdición, experimentando la angustia, el sufrimiento, el desarraigo y la alienación. 

Lo interesante de esta obra es que hay un notable cambio de signo en el viaje. En este caso, no es de carácter positivo, sino que es negativo. El lenguaje que Rimbaud utiliza en la obra es crudo y surrealista, que refleja la confusión y la lucha interna de este viaje infernal. La obra, al mismo tiempo, está marcada por una sensación de caos y desesperación que no se resuelve.

El Viaje hacia lo Desconocido: Dejarse Consumir por el Infierno

En Una temporada en el infierno, Arthur Rimbaud nos sumerge en un viaje que no es solo físico, sino espiritual, emocional y, sobre todo, autodestructivo. Cada paso que da adentrándose al infierno, es un intento de renunciar a lo desconocido y a su identidad. 

Ahora bien, el infierno que el poeta describe no es un lugar fuera de la realidad, sino una manifestación del sufrimiento que se encuentra dentro de él mismo. Cada paso hacia el abismo es un abandono de su identidad, un proceso de despojo en el que el poeta se pierde. 

“Mi alma es un naufragio que se ahoga en la espuma del mundo” dice Rimbaud hablando sobre sí mismo. La idea del naufragio, de perderse en las inmensidades de la mente, me hizo pensar en aquellos prófugos que conocí en Asia o Europa. 

El suyo no es un viaje espiritual, sino que es un camino atravesado por el adormecimiento de los sentidos para intentar sumirse en la ignorancia. Es el camino del no ser, de la desconexión ensayada, del consumo eterno. Aquel consumir frenético que simplemente quiere apaciguar a la sed que se alza como una ola incontrolable.  

Tal vez, aquel infierno del que hablaba Rimbaud sea algún club en Bangkok o en Ho Chi Ming, con un millón de luces que sobreestimularian a cualquiera. Música tan alta que no podes oír ni tus propios pensamientos. Millones de personas que entran y salen y que parecen todas iguales.

Aquellos demonios que se encontró en el infierno están, tal vez, encarnados en una modernidad frenética que perpetúa el consumo. Aquellas pesadillas de las que huimos cuando tenemos los ojos abiertos aparecen, de alguna forma, en aquellos espacios que fomentan la evasión a través de la autodestrucción. 

El viaje, en este sentido, no es un camino hacia la salvación, sino un naufragio sin retorno. La autoinmolación que describe es la forma en que el poeta se disuelve en el caos, tratando de reconstruirse desde lo más profundo de su ruina. El viaje hacia el infierno se convierte en un proceso de disolución, donde cada paso es una entrega al sufrimiento, al vacío y al desgarramiento.

Para nuestra sociedad moderna, este viaje es aquel fomentado por el turismo relacionado con la venta de drogas o prostitucion. Como mencioné en otras entradas, el otro lado del turismo en muchos países asiáticos está relacionado con el consumo de drogas o personas a un precio bajo para los occidentales. 

El Infierno como Fuga: La destrucción como camino al conocimiento

Sin embargo, el viaje que Rimbaud describe no tiene la intención de aniquilar al viajero, sino de transformarlo. El “infierno” es solo un paso en el camino de la autoliberación. En este descenso al abismo, la destrucción que el sujeto perpetúa sobre sí mismo es la semilla para la resurrección. 

“Voy a ir al infierno, con la cabeza en alto, mi corazón es la llama que nunca se apaga.” escribe, dando cuenta de una voluntad que perpetúa al caos y al sufrimiento. Tal vez, encuentra en la autodestrucción y la pérdida de la identidad una forma de autoafirmación. 

Me pregunte entonces, si tal vez estos prófugos estarían, sin saberlo, buscando algún tipo de verdad a través de la destrucción. Eso explicaría las noches en vela y los miles de euros invertidos en alcohol, drogas y prostitucion. Las emociones reprimidas y cubiertas bajo mañanas que se evaporan por la resaca. La misma noche en loop, repitiendo infinita cantidad de veces. 

El samsara que se repite sin ningún tipo de control, el olor de los cigarrillos y los vasos ya vacíos que quedan en las mesas al amanecer. Me pregunto si la finalidad de todo esto no sería, de forma inconsciente, la misma que la mía. 

Si todos los nómadas estamos inmersos en el mismo ciclo que para algunos es el cielo y para otros es el infierno, pero que tiene el mismo fin. Algunos creyendo que expandimos la consciencia, otros que están huyendo de sí mismos, pero todos terminamos igual.

Conclusión

El viaje para mi, el infierno para otros, es siempre una búsqueda profunda que destruye la propia identidad. Cada día en el camino es un acto de despojamiento, pero también de afirmación.  

Tal vez, vivir de mochilero e irse al infierno son dos caras de la misma moneda. De formas opuestas, se llega a la pérdida del yo y al perpetuo caos. Algunos, tal vez, intentamos que este camino sea mas pacifico y placentero. Sin embargo, debemos recordar que, tanto los viajeros como los prófugos estamos inmersos en el mismo proceso destructivo. Aquella fragmentación del yo de la que hablaba Rimbaud cuando llegó al infierno. 

Si te interesa saber más sobre Asia, podés visitar mi entrada sobre Bangkok y sobre el Budismo en Tailandia.

¿Te gustaría profundizar en el concepto de viaje interior y autodestrucción en la literatura?
Explora un análisis detallado de Una Temporada en el Infierno de Arthur Rimbaud en este artículo literario.
Además, descubre cómo Dante Alighieri aborda el viaje espiritual en La Divina Comedia en este estudio académico.
Para una perspectiva cultural más amplia, lee sobre el concepto de viaje al inframundo en la mitología griega en este artículo de National Geographic

The post Una Temporada en el Infierno: el viaje hacia la autodestrucción appeared first on .