No se trataba de un hijab, ese velo que cubre el cabello y cuello, sino de una abaya o jubah, una túnica suelta y larga que se entrega a las visitantes como parte del protocolo de ingreso. Si bien estaba acostumbrada a cubrir mis piernas y hombros en otros templos que visité en Asia, en la mezquita fue la primera vez que tapé todo mi cuerpo.

En esta oportunidad, me pregunté por qué mi cuerpo necesitaba desaparecer para que lo aceptaran en aquel lugar. Desde mi perspectiva occidental y feminista, no pretendo condenar una religión que no practico, sino señalar la problemática del islam con el cuerpo femenino. 

A partir de mi experiencia en la Mezquita Rosa, me pregunté ¿Hay cuerpos más aceptables que otros? ¿Por qué? En este sentido, teniendo en cuenta mi posición como viajera ¿dónde está el límite del respeto por otra cultura? ¿Debemos simplemente aceptar las normas impuestas o hay lugar para el cuestionamiento?

Cubrir el cuerpo en la mezquita: ¿respeto o control?

En el islam, las normas de vestimenta femenina están vinculadas a la idea de modestia (haya), respeto y devoción. Estas reglas se aplican tanto en espacios religiosos como en la vida cotidiana de muchas mujeres musulmanas, y tienen profundas raíces culturales, religiosas y sociales. 

Mi visita a Asia me permitió acercarme, por primera vez, a esta cultura tan ajena a nuestro imaginario Western. Si bien había conocido musulmanes, jamás había estado en contacto con personas tan ortodoxas ni en un ámbito donde todas las mujeres tenían que cubrirse de pies a cabeza. 

No solo en Malasia, sino también en el aeropuerto de Qatar, me crucé con mujeres vistiendo aquellas largas túnicas que no se sacaban ni siquiera para comer. Incluso con el calor húmedo que caracteriza estas regiones del mundo, solo los ojos y las manos femeninas eran visibles bajo las túnicas. 

Si bien el hecho de ver mujeres totalmente cubiertas era incómodo desde mi perspectiva, comprendí que estaba inmersa en una cultura distinta. Sin embargo, cuando estas normas se impusieron a mi cuerpo sin que yo lo deseara, aparecieron tensiones difíciles de ignorar. 

La dicotomía entre quedarme respetando sus normas o irme, sin poder experimentar aquella cultura que había viajado por conocer. La pregunta entre la posibilidad de formar parte a través de la sumisión o la reclusión por no obedecer dichos cánones culturales. Por otra parte, aquello que ellos me pedían que vistiera, ¿Se trataba de respeto o de control? ¿De integración cultural o de silenciosa sumisión? ¿Era yo la que estaba mal por no querer ponerme aquella ropa o eran las mujeres musulmanes que aceptaban entrar por la puerta de atrás, totalmente tapadas, orando en un espacio que estaba exclusivamente destinado a ellas?

Teniendo en cuenta estas contradicciones, ¿Hasta qué punto un cuerpo extranjero debe adaptarse, mimetizarse y, en cierto modo, desaparecer para poder habitar un espacio religioso sagrado? ¿Qué significa respetar la cultura de un lugar y hasta dónde llega dicho respeto?

Judith Butler y el cuerpo regulado en la religión

Estas preguntas me llevaron inevitablemente a pensar en Judith Butler, quien en su obra El género en disputa y Cuerpos que importan, plantea que el cuerpo nunca está completamente fuera del discurso. Es siempre es regulado, producido y marcado por normas sociales y culturales. Es decir, el cuerpo es una construcción social, no un hecho neutro y aislado. En sus escritos, Butler afirma que “El cuerpo es una construcción regulada: su materialidad está determinada por normas que delimitan lo que puede aparecer como cuerpo y lo que no.” 

Al tener que cubrir mi cuerpo en aquella mezquita, sentí que una norma externa a mí regulaba toda la parte física de mi ser. No solo se me pedía cubrirme; se me pedía desaparecer como sujeto visible, como mujer.  Era como si todo en mi cuerpo estuviera mal y debiera cubrirse; no sólo mis piernas, mis hombros o mis brazos, sino también mi pelo. 

Me pregunté entonces por qué, para aquel Dios, era relevante si yo era hombre o mujer y por qué cualquier característica femenina debería ser oculta para poder tener una experiencia religiosa. Si en aquella religión, el cuerpo se cubre por modestia y supuestamente por voluntad propia, ¿por qué a mi se me imponía cubrirme de pies a cabeza aunque yo no lo quisiera? 

Comprendí entonces que, en aquel contexto, la noción de cuerpo femenino estaba atravesada por concepciones totalmente distintas a las que aparecen en occidente. Bajo la perspectiva islam, el cuerpo femenino debe ser tapado para poder ser aceptado. Ser mujer está relacionado con la idea de cubrir y de silenciar, como si el respeto estuviera ligado a la noción de invisibilizarlo. 

Viajar, adaptarse y cuestionar: cubrirse para pertenecer

Viajar implica inevitablemente salir del propio marco de referencia, pero también entrar en uno completamente ajeno que puede exigir renuncias simbólicas. En nombre del respeto, se nos pide a veces dejar nuestra identidad afuera, cubrirla, suavizarla, callarla. Un ejemplo es el caso de los templos budistas o hindúes que requieren el uso de pantalones o polleras largas y ropa que cubra los hombros para poder ingresar. Sin embargo, este pedido aplica a hombres y a mujeres, sin importar qué cuerpo sea necesario cubrir.

Ahora bien, en el caso de las mezquitas, es el cuerpo femenino el que debe ser cubierto en su totalidad. No es solo las rodillas, sino cualquier característica que pueda identificar a dicho cuerpo como femenino. Como si se tratara de algo impuro, pecaminoso, se espera que las mujeres nos cubramos hasta el cabello como si fuera algo de lo que deberíamos avergonzarnos. 

Como viajera comprendí y habité siempre mi condición de extranjera en un país y una cultura que no son los míos. Esto supone guardar respeto ante un otro que es totalmente diferente a nosotros y colocarnos en una posición de observador. Sin embargo, la incomodidad que sentí dicho día utilizando esta túnica enorme fue demasiada como para mantener mi postura de observadora imparcial. 

Al vivirlo en carne propia, me pregunté cómo todas aquellas mujeres podían vestirse así desde la niñez y si verdaderamente se sentían cómodas. Si había algún espacio para el cuestionamiento o si simplemente habían seguido una norma que se escribe como un dogma dentro de dicha sociedad. 

En este sentido, me pregunté si mi papel de observadora tenía que ser necesariamente imparcial. En general, creemos que el hecho de no pertenecer a cierta sociedad inhabilita nuestra percepción y descarta cualquier conclusión a la que podamos llegar. Sin embargo, dicho papel, libre de aquellos dogmas que muchas veces son impuestos en la infancia, puede ser también válido y provechoso. 

¿Acaso viajar no debería ser también una oportunidad para cuestionar esas normas, en lugar de solo obedecerlas? En este sentido, creo que nuestra posición de observadores y, sobre todo, de viajeros que han estado en contacto con varias culturas, nos permite elaborar una verdad que no es imparcial, pero que es más completa y global. 

Conclusión: qué significa cubrir el cuerpo en una mezquita

La experiencia de usar una túnica en la Mezquita Rosa fue profundamente incómoda. No solo por el calor o lo físico, sino por lo simbólico. Me recordó que algunos cuerpos deben cubrirse más que otros para ser considerados dignos de estar en ciertos lugares. El cuerpo femenino, que representa la tentación y la corrupción, no es bienvenido en lugares sagrados sin ser totalmente anulado. 

En este sentido, la exigencia de guardar respeto por dicho lugar y por cierta cultura muchas veces reproduce estructuras patriarcales incuestionables. El hecho de que sea “respetuoso” seguir un cierto dogma que silencia millones de voces y de cuerpos invalida el cuestionamiento.

No se trata de juzgar una religión ni una cultura, sino de pensar críticamente en cómo nos posicionamos como viajeros. En el caso de las mujeres que no pertenecemos al mundo musulmán, debemos preguntarnos qué estamos dispuestas a aceptar, qué nos incomoda y qué podemos, o debemos, cuestionar. 

Debemos también encontrar el punto medio entre la aceptación pasiva de todo lo que vemos en un país extranjero y la imposición de nuestra cultura y perspectiva en una cultura que no es la nuestra. Sabemos que nuestro punto de vista no tiene que ser necesariamente el correcto ya que está atravesado por nuestro sistema ideológico, pero también creo que nuestra experiencia como viajeros es rica y nos permite construir un argumento sólido para llegar a una verdad más completa. Podemos observar sin condenar y cuestionar sin imponer.

Creo que también es necesario ponerse a pensar en el hecho de cubrirse. No sólo es un acto físico, sino también un poderoso gesto de silenciamiento que tenemos que contar, analizar y hasta resistir. Porque cubrir el cuerpo en cualquier mezquita no es solo una norma: es una forma de escribir qué cuerpos importan y cuáles deben desaparecer para ser aceptados.

Alguna vez tuviste que cubrirte para entrar en un templo o mezquita? Contame tu experiencia!

Si estás interesado en la cultura y religión en Asia, podés visitar mis entradas:

El Budismo En Tailandia

La Dualidad Entre el Viajero y el Prófugo

Bangkok: Entre lo Sagrado y lo Profano

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Claro que sabía que habría diferencias entre lo que había leído tantas veces en distintos libros y la aplicación en la vida cotidiana. También estaba al tanto de que mi perspectiva occidental se colaría por mis impresiones sobre la cultura tailandesa y que moldearía mi interpretación.  

Sabía que varios factores sociales y culturales estarían totalmente fuera de mi comprensión. No solo porque desconozco la vida cotidiana en dicho continente, sino también porque mi impronta me impediría ver muchas cosas que estarían pasando. Mi perspectiva podría ser, además, errónea, totalmente desacertada y hasta ignorante.  

Sin embargo, todo punto de vista está construido desde un contexto determinado y no creo que el mío deje de ser válido por no ser absoluto. Sabiendo las limitaciones de mi perspectiva occidental, me gustaría exponer qué fue efectivamente lo que percibí como una mujer latina que se acercaba por primera vez a Asia para ver, intentando no juzgar ni tampoco romantizar, cómo funciona el budismo.  

Por lo tanto, puedo decir que mi experiencia en Tailandia como mujer que ha viajado por varios países y que ha leído incontable cantidad de libros sobre budismo y espiritualidad me dejó con sentimientos encontrados, especialmente en lo que respecta a su relación con las mujeres. 

El Budismo Theravada en Tailandia: Una Introducción

El budismo en Tailandia sigue principalmente la tradición Theravada, una de las ramas más antiguas del budismo. A nivel teórico, el budismo Theravada enfatiza la búsqueda del nirvana, la eliminación del sufrimiento a través de la meditación, la sabiduría y la moralidad. La enseñanza central se encuentra en los cuatro nobles verdades, principios que buscan ayudar a los seres humanos a alcanzar la iluminación. 

Una de las ideas fundamentales es la creencia en el karma, donde cada acción influye en el destino de la persona. En el budismo teórico, no hay distinción de género cuando se habla de la posibilidad de alcanzar el nirvana. Todos, sin importar su sexo, tienen el mismo potencial para liberarse del sufrimiento. Sin embargo, mi experiencia en Tailandia mostró que la práctica budista en la vida cotidiana es más compleja y, a menudo, más rígida. 

Desigualdades de Género en la Práctica Budista Tailandesa

Al llegar a Tailandia, me di cuenta de que el budismo no se vive de manera tan inclusiva e igualitaria como en sus enseñanzas fundamentales. En la práctica, el budismo tailandés sigue un enfoque tradicional que se entrelaza con las normas culturales y sociales del país. Esto se refleja en la relación entre el budismo y las mujeres, que sigue siendo un tema delicado. 

Por ejemplo, existen templos donde las mujeres no pueden entrar, especialmente en aquellos que son considerados los más sagrados. Esto nos ocurrió, por ejemplo, en Chiang Mai, cuando quisimos visitar uno de los tantos templos que hay en la ciudad. La razón por la cual no podíamos visitar los templos era por la idea de que somos “impuras” durante ciertos períodos de nuestra vida. Este sería el caso, por ejemplo, de los días que tenemos la menstruación. Ya que sería absurdo verificar quiénes están en su período antes de entrar, se opta por prohibir siempre el acceso a todas las mujeres.

Otro hecho que también me impactó es que las mujeres no podemos tener ningún tipo de contacto físico con los monjes. Si es posible hablar con ellos, pero no podemos saludarlos con la mano ni sentarnos a su lado. Considerados como la encarnación de la pureza espiritual, los monjes no deben entrar en contacto con mujeres para evitar la tentación. En los transportes públicos, las mujeres no pueden ocupar un asiento que está junto a un monje por el riesgo de tocar su túnica. 

Aparte de las restricciones de acceso a ciertos templos, las mujeres no pueden recibir ciertas enseñanzas directamente de los monjes, ni pueden ser monjas al nivel de sus contrapartes masculinas. Las mujeres pueden convertirse en monjas (bhikkhuni), pero no se les permite acceder a los mismos rangos de autoridad espiritual que los hombres.  

Movimientos Feministas y la Lucha por la Igualdad 

Afortunadamente, en los últimos años han surgido movimientos feministas en Tailandia que luchan por una mayor igualdad de género dentro de la práctica budista. Activistas y mujeres budistas están exigiendo el derecho a ocupar roles de liderazgo en los templos. Algunos, incluso, han solicitado la restauración del linaje de bhikkhuni. Este permitiría a las mujeres acceder a los mismos derechos y dignidad que los monjes hombres. 

Estos movimientos señalan que, a pesar de la profunda tradición cultural y religiosa, hay una necesidad de cambiar las estructuras que perpetúan la desigualdad. Las mujeres tailandesas están comenzando a alzar la voz por el derecho a acceder al budismo de manera igualitaria.

La Influencia de la Monarquía en el Budismo Tailandés  

Con aproximadamente un 95% de la población practicando esta doctrina, su influencia se extiende más allá de los templos y ceremonias religiosas. Alcanza la estructura política y el sistema monárquico del país. La monarquía fue un factor clave en la preservación y promoción del budismo, lo que generó una relación práctica entre la religión y el Estado. 

Desde tiempos ancestrales, la monarquía ha desempeñado un papel crucial en la protección del budismo en Tailandia. Los reyes han sido tradicionalmente considerados monarcas que gobiernan con base en los principios budistas del Dharma. Esta visión les otorga no solo legitimidad política, sino también una conexión espiritual con la población, lo que refuerza su autoridad y el respeto hacia la institución real. 

Uno de los aspectos más visibles de esta relación es la presencia de figuras del rey en todos los templos budistas del país. Los retratos de los monarcas se encuentran junto a imágenes de Buda, simbolizando la unidad entre la religión y el Estado. Este fenómeno no solo refuerza el respeto hacia la monarquía, sino que también subraya el papel del rey como protector del budismo en Tailandia. 

Conclusión: La Dualidad del Budismo en Tailandia 

Mi experiencia en Tailandia me mostró que el budismo en este país es mucho más que una filosofía espiritual; está profundamente enraizado en las estructuras sociales, culturales y políticas. Si bien el budismo Theravada predica la igualdad de todos los seres humanos, la realidad en Tailandia refleja una dualidad entre la teoría y la práctica. 

El impacto cultural, emocional y psicológico en los tailandeses, especialmente en las mujeres, es profundo, ya que las enseñanzas budistas se ven moldeadas por una tradición que no siempre promueve la igualdad de género. Este punto considero que es de lo más contradictorio, ya que, al creer en la reencarnación, no debería ser relevante el sexo de una persona en la presente vida. Si hemos reencarnado ya varias veces cómo hombres y mujeres, ¿Por qué es relevante para mi camino hacia el nirvana que ahora, en esta vida, sea mujer?  

Otro punto que se repite es la unión entre la política y la religión, tal como se da en occidente. El rostro del rey que se multiplica de forma infinita en todos y cada uno de los templos que visité daba cuenta de la poderosa conexión que existe entre ambas partes. Al mismo tiempo, muestra cómo tal alianza permite la perpetuación de la monarquía. Con el mismo respeto que se venera a los Budas, sin jamás darles la espalda ni apuntar los pies directamente a su figura, se adora al Rey, figura que no puede ser cuestionada ni siquiera a pesar de los numerosos escándalos. 

En este sentido, el budismo ha ayudado al establecimiento de un sistema político que no admite cuestionamientos a través del adoctrinamiento de una sociedad que prefiere el auto silencio al cuestionamiento de la figura de autoridad.  

En conclusión, creo que como en numerosas ocasiones, hay una escisión entre la teoría budista y la aplicación que se efectúa en dicha sociedad. Por un lado, está el camino hacia el nirvana y las cuatro nobles verdades, pero también vemos la manipulación política y las desigualdades de género que la implementación del budismo inscrita en esta sociedad perpetúa.  

Sin embargo, no creo que esto sea motivo para desmerecer las enseñanzas del budismo ni todo lo bueno que genera. Creo que tenemos que aprender a separar las aplicaciones políticas en determinado contexto para rescatar los valores transmitidos y las buenas acciones individuales y colectivas que esta doctrina filosófica suscita. 

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